Жизнь, работа, семья в этом мире, животная жизнь в физическом теле должны будут в дальнейшем меняться в соответствии с духовностью членов группы. Именно этого требует от нас Творец.
Наше тело будет находиться в этом мире, а душа в мире духовном. И насколько больше душа будет совершать духовных действий, настолько тело все больше и больше будет подчиняться духовным законам в материальном. То есть отношения в семье и между членами группы должны быть построены в итоге нашего развития по высшим законам мира Ацилут.
Адам аРишон был создан специально таким образом, что его тело-желание состояло из желаний девяти сфирот, но малхут было из части «Лев аЭвэн», той части малхут, которая не смогла впитать в себя свойства девяти первых сфирот, свойств Творца.
Поэтому запрещено было ему даже возбуждать в себе это десятое желание, есть от древа познания добра и зла, потому что все зло в этой части и оно выйдет в мир – смешается с остальными частями, девятью первыми сфиротами.
Но прегрешил, надеясь получить свет от девяти сфирот в малхут ради Творца, а так как малхут не может принять это альтруистическое намерение на себя, то получил ради себя, отчего его душа разделилась на 600 тысяч отдельных душ, которые не чувствуют, что когда-то были одной целой душой, не ощущают одна другую.
Каждая часть – это желание получить наслаждение. Эта часть называется «я», которое необходимо исправить, подняв его на 125 ступеней, т.е. каждый раз исправить одну сто двадцать пятую частицу в каждом из 600 тысяч душ-желаний. Каждый раз, когда каждая частица проходит правую сторону, затем левую, после чего включается в среднюю линию, она из правой берет силу Творца – желание отдавать, с левой – приобретается желание получать, а в средней линии возникает их сумма – желание получать ради отдачи.
Сверху всегда дают столько силы, чтобы можно было с ее помощью противостоять эгоизму левой стороны, т.е. исправить необходимую эгоистическую часть, чтобы получить ради отдачи. Дается только то, что может человек вынести. Если человек не получил сверху силы, то ему не дадут плохое состояние.
Если член группы хочет духовно продвинуться, он всегда должен иметь возможность взять в группе как духовность, так и эгоизм. Поэтому эти два свойства должны идти все время вместе в группе. Быть в группе – это значит быть связанным с нею внутренне.
Приходящий к Каббале очень эгоистичен, самостоятелен, независим от других. Но и ему нужно время, пока он не возжелает Творца и не поймет важность цели творения. Только тогда он сможет принизить себя относительно группы, чтобы давать ей и получать от нее.
У человека вначале может не быть желания делать что-то для группы, но общая цель должна обязать его к этому. Если каждый поймет, что нет ничего важнее цели творения, то ему будет легко быть чем-то полезным группе.
Но если человеку пока еще дороже наслаждения этого мира и он не может от них оторваться, то его время не пришло и ему нет места в группе. Его душа не готова принять на себя духовные законы. Когда же человек проходит все наслаждения этого мира, ему дают толчок к духовному. Для этого он не должен действительно побывать во всех обстоятельствах этого мира и отстраниться от них, обнаружив их ничтожность. Этого он достигает, получая свыше необходимые обоснования ничтожности земного поиска наслаждения.
Если в группе есть ученики, которых не поддерживают их жены, то для исправления жены безразлично, будет ли она заодно или нет со своим мужем. Она может вести свою жизнь. Но постепенно, находясь рядом с мужем и в группе женщин, она может получить желание к Каббале, что сократит ей множество жизней.
Если жена едина с мужем в его стремлении к исправлению, то получает исправления от и через него, но если муж не идет вперед, она самостоятельно может идти к Творцу. Женщина по характеру души более исправлена, чем мужчина, поэтому у нее есть естественная возможность сделать еще большие исправления, чем у мужчины.
Духовность настолько противна нашей природе, что человек не в состоянии ощутить духовное, как сказано: «Не может увидеть меня человек и остаться жив». Эгоист не может этого выдержать. Истинный альтруизм для него страшнее смерти.
Но не важно для женщины, хочет она духовно развиваться вместе с мужем или нет, – все равно рано или поздно с помощью мужа и группы она начнет продвигаться. Мужчине, если, например, жена желает духовного, а он нет, ничего не поможет и в группе ему нет места, он должен пройти все исправления, которые без желания нельзя выполнить.
Сегодня духовность притягивает нас большим наслаждением по сравнению с миром материальным. Поэтому мы желаем ее. И это не обман. Весь наш мир живет и поддерживается маленькой искрой духовного света, которая прорвала махсом и проскочила в наш мир. А теперь представьте себе духовный мир, который весь сплошной свет в миллиарды миллиардов раз больше этой искорки наслаждения нашего мира. Какие наслаждения там находятся!
Но как пройти в духовный мир? Мы знаем, что для этого нужно изменить всю нашу эгоистическую сущность с желания получить на желание отдать. Но мы не понимаем, что это такое, и я не имею достаточно слов, чтобы объяснить такое понятие. В нашем мозгу нет таких «извилин», чтобы понять подобное, потому что наш мозг работает в системе эгоизма.
А тут еще говорят, что достаточно только изменить направление желания, а не само желание, чтобы ощутить наслаждение, которое будет соответствовать величине изменения целенаправленности желания. То есть речь идет о чисто психологическом понятии, а получать наслаждение я все равно буду, важно лишь, ради чего или кого.
Возникает вопрос: а где находится тот клапан, который надо повернуть, чтобы достичь этого?
Он находится на границе между эгоизмом нашего мира и альтруизмом духовного и называется «махсом» – он означает, что я готов уже ко всему, на все, лишь бы перейти своими ощущениями в духовный мир. Для такого состояния нужна группа и постоянство в учебе. Группа нужна, чтобы развить желание получить духовное до необходимого размера. Тогда происходит внутренний щелчок… и человек начинает сверху получать духовную силу и духовное осознание.
БЕСЕДА ТРЕТЬЯ
Между Творцом и нашим миром существует пять миров: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира и Асия. Под миром Асия находится махсом, а под ним наш мир. Нашей целью, пока мы еще находимся в этом мире, является достижение по уровню души мира Эйн Соф, т.е. полного слияния с Творцом душой, облаченной в тело нашего мира, когда на каждой духовной ступени постепенно меняются свойства эгоизма на свойства Творца, пока весь эгоизм не будет заменен альтруизмом и наша душа по свойствам полностью уподобится свойству Творца.
В нашем мире действуют два свойства эгоизма: «получать ради получения» и «отдавать ради получения». Духовные миры построены на свойстве «отдавать ради отдачи» и «получать ради отдачи». Первой задачей желающего «перейти в мир иной» является сокращение использования своих желаний – цимцум алеф, т.е. перестать работать с эгоизмом, с эгоистическими желаниями.
Изменить наше «желание получать» мы не можем, это единственное, что создано Творцом. Но можно и нужно изменить намерение в желании «получать ради себя» на намерение «получать ради Творца».
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27
Наше тело будет находиться в этом мире, а душа в мире духовном. И насколько больше душа будет совершать духовных действий, настолько тело все больше и больше будет подчиняться духовным законам в материальном. То есть отношения в семье и между членами группы должны быть построены в итоге нашего развития по высшим законам мира Ацилут.
Адам аРишон был создан специально таким образом, что его тело-желание состояло из желаний девяти сфирот, но малхут было из части «Лев аЭвэн», той части малхут, которая не смогла впитать в себя свойства девяти первых сфирот, свойств Творца.
Поэтому запрещено было ему даже возбуждать в себе это десятое желание, есть от древа познания добра и зла, потому что все зло в этой части и оно выйдет в мир – смешается с остальными частями, девятью первыми сфиротами.
Но прегрешил, надеясь получить свет от девяти сфирот в малхут ради Творца, а так как малхут не может принять это альтруистическое намерение на себя, то получил ради себя, отчего его душа разделилась на 600 тысяч отдельных душ, которые не чувствуют, что когда-то были одной целой душой, не ощущают одна другую.
Каждая часть – это желание получить наслаждение. Эта часть называется «я», которое необходимо исправить, подняв его на 125 ступеней, т.е. каждый раз исправить одну сто двадцать пятую частицу в каждом из 600 тысяч душ-желаний. Каждый раз, когда каждая частица проходит правую сторону, затем левую, после чего включается в среднюю линию, она из правой берет силу Творца – желание отдавать, с левой – приобретается желание получать, а в средней линии возникает их сумма – желание получать ради отдачи.
Сверху всегда дают столько силы, чтобы можно было с ее помощью противостоять эгоизму левой стороны, т.е. исправить необходимую эгоистическую часть, чтобы получить ради отдачи. Дается только то, что может человек вынести. Если человек не получил сверху силы, то ему не дадут плохое состояние.
Если член группы хочет духовно продвинуться, он всегда должен иметь возможность взять в группе как духовность, так и эгоизм. Поэтому эти два свойства должны идти все время вместе в группе. Быть в группе – это значит быть связанным с нею внутренне.
Приходящий к Каббале очень эгоистичен, самостоятелен, независим от других. Но и ему нужно время, пока он не возжелает Творца и не поймет важность цели творения. Только тогда он сможет принизить себя относительно группы, чтобы давать ей и получать от нее.
У человека вначале может не быть желания делать что-то для группы, но общая цель должна обязать его к этому. Если каждый поймет, что нет ничего важнее цели творения, то ему будет легко быть чем-то полезным группе.
Но если человеку пока еще дороже наслаждения этого мира и он не может от них оторваться, то его время не пришло и ему нет места в группе. Его душа не готова принять на себя духовные законы. Когда же человек проходит все наслаждения этого мира, ему дают толчок к духовному. Для этого он не должен действительно побывать во всех обстоятельствах этого мира и отстраниться от них, обнаружив их ничтожность. Этого он достигает, получая свыше необходимые обоснования ничтожности земного поиска наслаждения.
Если в группе есть ученики, которых не поддерживают их жены, то для исправления жены безразлично, будет ли она заодно или нет со своим мужем. Она может вести свою жизнь. Но постепенно, находясь рядом с мужем и в группе женщин, она может получить желание к Каббале, что сократит ей множество жизней.
Если жена едина с мужем в его стремлении к исправлению, то получает исправления от и через него, но если муж не идет вперед, она самостоятельно может идти к Творцу. Женщина по характеру души более исправлена, чем мужчина, поэтому у нее есть естественная возможность сделать еще большие исправления, чем у мужчины.
Духовность настолько противна нашей природе, что человек не в состоянии ощутить духовное, как сказано: «Не может увидеть меня человек и остаться жив». Эгоист не может этого выдержать. Истинный альтруизм для него страшнее смерти.
Но не важно для женщины, хочет она духовно развиваться вместе с мужем или нет, – все равно рано или поздно с помощью мужа и группы она начнет продвигаться. Мужчине, если, например, жена желает духовного, а он нет, ничего не поможет и в группе ему нет места, он должен пройти все исправления, которые без желания нельзя выполнить.
Сегодня духовность притягивает нас большим наслаждением по сравнению с миром материальным. Поэтому мы желаем ее. И это не обман. Весь наш мир живет и поддерживается маленькой искрой духовного света, которая прорвала махсом и проскочила в наш мир. А теперь представьте себе духовный мир, который весь сплошной свет в миллиарды миллиардов раз больше этой искорки наслаждения нашего мира. Какие наслаждения там находятся!
Но как пройти в духовный мир? Мы знаем, что для этого нужно изменить всю нашу эгоистическую сущность с желания получить на желание отдать. Но мы не понимаем, что это такое, и я не имею достаточно слов, чтобы объяснить такое понятие. В нашем мозгу нет таких «извилин», чтобы понять подобное, потому что наш мозг работает в системе эгоизма.
А тут еще говорят, что достаточно только изменить направление желания, а не само желание, чтобы ощутить наслаждение, которое будет соответствовать величине изменения целенаправленности желания. То есть речь идет о чисто психологическом понятии, а получать наслаждение я все равно буду, важно лишь, ради чего или кого.
Возникает вопрос: а где находится тот клапан, который надо повернуть, чтобы достичь этого?
Он находится на границе между эгоизмом нашего мира и альтруизмом духовного и называется «махсом» – он означает, что я готов уже ко всему, на все, лишь бы перейти своими ощущениями в духовный мир. Для такого состояния нужна группа и постоянство в учебе. Группа нужна, чтобы развить желание получить духовное до необходимого размера. Тогда происходит внутренний щелчок… и человек начинает сверху получать духовную силу и духовное осознание.
БЕСЕДА ТРЕТЬЯ
Между Творцом и нашим миром существует пять миров: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира и Асия. Под миром Асия находится махсом, а под ним наш мир. Нашей целью, пока мы еще находимся в этом мире, является достижение по уровню души мира Эйн Соф, т.е. полного слияния с Творцом душой, облаченной в тело нашего мира, когда на каждой духовной ступени постепенно меняются свойства эгоизма на свойства Творца, пока весь эгоизм не будет заменен альтруизмом и наша душа по свойствам полностью уподобится свойству Творца.
В нашем мире действуют два свойства эгоизма: «получать ради получения» и «отдавать ради получения». Духовные миры построены на свойстве «отдавать ради отдачи» и «получать ради отдачи». Первой задачей желающего «перейти в мир иной» является сокращение использования своих желаний – цимцум алеф, т.е. перестать работать с эгоизмом, с эгоистическими желаниями.
Изменить наше «желание получать» мы не можем, это единственное, что создано Творцом. Но можно и нужно изменить намерение в желании «получать ради себя» на намерение «получать ради Творца».
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27