119). Об этом свидетельствуют жития святых, которые благодаря силе веры «входили в пламень, обуздывали сожигающую силу огня и невредимо проходили посреди его, и по хребту моря шествовали, как по суше» (с.120). Все, что делает вера, «выше естества, противно способам в?дения». Человеческое знание «сохраняет пределы естества», вера же восходит выше сих пределов (с. 120). Человеческое знание «всегда ищет способов к сохранению приобретающих оное», то есть принимает предохранительные меры и заботится о том, чтобы защитить человека человеческими же средствами. Вера же всецело полагается на Бога. «Кто молится с верою, тот никогда не пользуется способами самосохранения и не прибегает к ним» (с.120). Человеческое знание не принимается за дело, не исследовав, насколько достижимо его завершение, тогда как вера говорит: «Все возможно верующему» (Мк. 9:23), потому что для Бога нет ничего невозможного" (с.121).
Конечно, преподобный Исаак Сирин не считает человеческое знание предосудительным, однако вера превыше знания. «Неукоризненно в?дение, но выше его вера» (с.122). Самое ведение «усовершается верою», поскольку оно есть «ступень, по которой человек восходит на высоту веры» (с.123). С приходом веры то, что отчасти, прекратится (1Кор. 13:10). Тогда мы «верою нашею разумеваем оное непостижимое, а не разысканием и силою в?дения» (с.123). Все дела справедливости, то есть такие добродетели, как пост, милосердие, бдение, освящение
«и все прочее, совершаемое телесно; любовь к ближнему, смиренномудрие сердца, прощение проступков, помышление о благах, исследование таинств, сокровенных в Святых Писаниях, размышление ума о делах совершеннейших, как хранить пределы душевных движений и прочие добродетели, совершаемые в душе», – «все это имеет нужду в в?дении, потому что ведение охраняет это и учит порядку в этом. И все это только ступени, по которым душа восходит на горнюю высоту веры». Но жизнь веры «выше добродетели, и делание ее – не труды, но совершенный покой, и утешение, и словеса в сердце, и совершается она в помышлениях души» (с.123).
Из сказанного явствует, что вера, согласно учению преподобного Исаака и всех святых отцов, стоит выше человеческого в?дения, даже и того в?дения, которое приобретается деланием добродетели, ибо вера есть некое харизматическое состояние. Это общение с Богом, «размышление и зрение сердца», жизнь, которая развивается в душе с приходом света божественной благодати. В дальнейшем, рассматривая учение святителя Григория Паламы, мы увидим, каково это в?дение Бога, подлинное «общение в бытии», то есть общение и соединение человека с Богом. Вот почему ведение Бога превыше всякого человеческого в?дения, в том числе и того, которое приобретается подвижничеством в добродетелях. Ведь в нем мы обретаем Самого Христа, Который действует в Своих заповедях.
Преподобный Исаак Сирин говорит о трех в?дениях. Полагаю, что нам следует сейчас рассмотреть их различие между собой, поскольку это сделает очевидным отличие православного предания от человеческой культурной традиции, а божественного в?дения – от человеческого.
Существуют три мысленных способа, «по которым в?дение восходит и нисходит... Три же способа суть: тело, душа, дух» (с.124). Конечно, святые отцы, говоря о теле, душе и духе, не имеют в виду трисоставности человека. Под словом «дух» они подразумевают дар, то есть божественную благодать, которая преображает душу человека. Без благодати Божией человек называется плотским, или душевным, с нею же – духовным. «И если в?дение в естестве своем одно, то по отношению к сим областям мысленного и чувственного оно утончается, изменяет свои способы и делания помышлений своих» (с.124). Таким образом, подобно тому как существуют три области мысленного и чувственного: тело, душа и дух, ведений тоже три: телесное, душевное и духовное. То, каким из этих в?дений обладает человек, служит показателем его духовного преуспеяния и духовного состояния. Кроме того, каждому в?дению соответствует своя степень очищения и исцеления человека. Больной душою обладает телесным знанием, лечащийся – душевным, исцеленный же владеет духовным в?дением и знает таинства Духа, неведомые и непостижимые для плотского человека.
«Первое в?дение рождается от непрестанного занятия и рачительного обучения; второе же – от доброго жития и разумной веры, а третье наследуется одной верой, потому что ею упраздняется в?дение, дела приемлют конец и чувства делаются излишними для употребления» (с.132).
Давайте подробнее рассмотрим, основываясь на учении преподобного Исаака Сирина, каковы эти три в?дения, указывающие на душевную болезнь или исцеление человека.
Первое, то есть телесное в?дение. Характерными составляющими человеческого в?дения, соединенного с плотской похотью, служат «богатство, тщеславие, убранство, телесный покой, рачение о словесной мудрости, годной к управлению в мире сем и источающей обновление в изобретениях, и искусствах, и науках» (с.124-125). Это в?дение, как мы сказали выше, противоположно вере, ибо оно «мечтает, что все бывает по его промышлению» (с.125). Мудрость и в?дение дел мира сего, при отсутствии душевного и духовного в?дения, являются тщетными и доставляют человеку много затруднений. Такое ведение является простым и «голым», «потому что исключает всякое попечение о божественном и по причине преобладания тела вносит в ум неразумное бессилие, и все попечение его совершенно о сем только мире» (с.125).
Большинство наших современников, не заботящихся об исцелении души, обладают именно этим в?дением и постоянно возделывают его. В этом состоит сущность всей современной культуры, порождающей многие душевные и телесные нестроения. Ведь односторонность этого в?дения постоянно создает затруднения. Вот как описывает это преподобный Исаак. Человеком с телесным в?дением овладевают «малодушие, печаль, отчаяние, страх от бесов, боязнь от людей, молва о разбойниках, слухи о смертях, заботливость в болезни, тревога в скудости и недостатке потребного, страх смерти, страх страданий и злых зверей и все прочее», что случается в море сей жизни (с.125). Человек, обладающий этим человеческим и телесным знанием, не умеет предать себя милости Божией, но пытается самостоятельно решить различные проблемы. Когда же сему в?дению почему-либо не удастся найти их разрешения, оно «препирается с людьми, которые препятствуют и противятся ему» (с.126). Человеческое ведение нападает на людей, поскольку они препятствуют ему обладать своими благами.
Это телесное в?дение, попечение о мире сем, совершенно искореняет любовь. Оно «разыскивает малые проступки других людей, вины их и немощи и настраивает человека учительствовать, прекословить на словах, измышлять лукавые средства и хитрости; прибегает оно и к прочим способам, оскорбительным для человека. В нем надмение и гордыня» (с.126).
Отсюда хорошо видно, что именно это телесное в?дение свойственно современной культуре. С пророческой интуицией преподобный Исаак представляет побуждения и дела плотского человека, описывает его недоумение и депрессию, равно как и ужасные последствия этого телесного в?дения. Расстройство личных отношений, отсутствие любви, упрямство и лукавство во всех действиях – вот что свойственно современному человеку, неизлеченному душою и находящемуся далеко от Бога.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86
Конечно, преподобный Исаак Сирин не считает человеческое знание предосудительным, однако вера превыше знания. «Неукоризненно в?дение, но выше его вера» (с.122). Самое ведение «усовершается верою», поскольку оно есть «ступень, по которой человек восходит на высоту веры» (с.123). С приходом веры то, что отчасти, прекратится (1Кор. 13:10). Тогда мы «верою нашею разумеваем оное непостижимое, а не разысканием и силою в?дения» (с.123). Все дела справедливости, то есть такие добродетели, как пост, милосердие, бдение, освящение
«и все прочее, совершаемое телесно; любовь к ближнему, смиренномудрие сердца, прощение проступков, помышление о благах, исследование таинств, сокровенных в Святых Писаниях, размышление ума о делах совершеннейших, как хранить пределы душевных движений и прочие добродетели, совершаемые в душе», – «все это имеет нужду в в?дении, потому что ведение охраняет это и учит порядку в этом. И все это только ступени, по которым душа восходит на горнюю высоту веры». Но жизнь веры «выше добродетели, и делание ее – не труды, но совершенный покой, и утешение, и словеса в сердце, и совершается она в помышлениях души» (с.123).
Из сказанного явствует, что вера, согласно учению преподобного Исаака и всех святых отцов, стоит выше человеческого в?дения, даже и того в?дения, которое приобретается деланием добродетели, ибо вера есть некое харизматическое состояние. Это общение с Богом, «размышление и зрение сердца», жизнь, которая развивается в душе с приходом света божественной благодати. В дальнейшем, рассматривая учение святителя Григория Паламы, мы увидим, каково это в?дение Бога, подлинное «общение в бытии», то есть общение и соединение человека с Богом. Вот почему ведение Бога превыше всякого человеческого в?дения, в том числе и того, которое приобретается подвижничеством в добродетелях. Ведь в нем мы обретаем Самого Христа, Который действует в Своих заповедях.
Преподобный Исаак Сирин говорит о трех в?дениях. Полагаю, что нам следует сейчас рассмотреть их различие между собой, поскольку это сделает очевидным отличие православного предания от человеческой культурной традиции, а божественного в?дения – от человеческого.
Существуют три мысленных способа, «по которым в?дение восходит и нисходит... Три же способа суть: тело, душа, дух» (с.124). Конечно, святые отцы, говоря о теле, душе и духе, не имеют в виду трисоставности человека. Под словом «дух» они подразумевают дар, то есть божественную благодать, которая преображает душу человека. Без благодати Божией человек называется плотским, или душевным, с нею же – духовным. «И если в?дение в естестве своем одно, то по отношению к сим областям мысленного и чувственного оно утончается, изменяет свои способы и делания помышлений своих» (с.124). Таким образом, подобно тому как существуют три области мысленного и чувственного: тело, душа и дух, ведений тоже три: телесное, душевное и духовное. То, каким из этих в?дений обладает человек, служит показателем его духовного преуспеяния и духовного состояния. Кроме того, каждому в?дению соответствует своя степень очищения и исцеления человека. Больной душою обладает телесным знанием, лечащийся – душевным, исцеленный же владеет духовным в?дением и знает таинства Духа, неведомые и непостижимые для плотского человека.
«Первое в?дение рождается от непрестанного занятия и рачительного обучения; второе же – от доброго жития и разумной веры, а третье наследуется одной верой, потому что ею упраздняется в?дение, дела приемлют конец и чувства делаются излишними для употребления» (с.132).
Давайте подробнее рассмотрим, основываясь на учении преподобного Исаака Сирина, каковы эти три в?дения, указывающие на душевную болезнь или исцеление человека.
Первое, то есть телесное в?дение. Характерными составляющими человеческого в?дения, соединенного с плотской похотью, служат «богатство, тщеславие, убранство, телесный покой, рачение о словесной мудрости, годной к управлению в мире сем и источающей обновление в изобретениях, и искусствах, и науках» (с.124-125). Это в?дение, как мы сказали выше, противоположно вере, ибо оно «мечтает, что все бывает по его промышлению» (с.125). Мудрость и в?дение дел мира сего, при отсутствии душевного и духовного в?дения, являются тщетными и доставляют человеку много затруднений. Такое ведение является простым и «голым», «потому что исключает всякое попечение о божественном и по причине преобладания тела вносит в ум неразумное бессилие, и все попечение его совершенно о сем только мире» (с.125).
Большинство наших современников, не заботящихся об исцелении души, обладают именно этим в?дением и постоянно возделывают его. В этом состоит сущность всей современной культуры, порождающей многие душевные и телесные нестроения. Ведь односторонность этого в?дения постоянно создает затруднения. Вот как описывает это преподобный Исаак. Человеком с телесным в?дением овладевают «малодушие, печаль, отчаяние, страх от бесов, боязнь от людей, молва о разбойниках, слухи о смертях, заботливость в болезни, тревога в скудости и недостатке потребного, страх смерти, страх страданий и злых зверей и все прочее», что случается в море сей жизни (с.125). Человек, обладающий этим человеческим и телесным знанием, не умеет предать себя милости Божией, но пытается самостоятельно решить различные проблемы. Когда же сему в?дению почему-либо не удастся найти их разрешения, оно «препирается с людьми, которые препятствуют и противятся ему» (с.126). Человеческое ведение нападает на людей, поскольку они препятствуют ему обладать своими благами.
Это телесное в?дение, попечение о мире сем, совершенно искореняет любовь. Оно «разыскивает малые проступки других людей, вины их и немощи и настраивает человека учительствовать, прекословить на словах, измышлять лукавые средства и хитрости; прибегает оно и к прочим способам, оскорбительным для человека. В нем надмение и гордыня» (с.126).
Отсюда хорошо видно, что именно это телесное в?дение свойственно современной культуре. С пророческой интуицией преподобный Исаак представляет побуждения и дела плотского человека, описывает его недоумение и депрессию, равно как и ужасные последствия этого телесного в?дения. Расстройство личных отношений, отсутствие любви, упрямство и лукавство во всех действиях – вот что свойственно современному человеку, неизлеченному душою и находящемуся далеко от Бога.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86