Потом он пошел под дерево, сел там спо¬койно, закрыл глаза и начал растворяться во Вселенной.
Тут прибежал этот человек, задыхаясь, и сказал: «Где Будда? Я должен его кое о чем спросить. Я долго ждал».
Ученики сказали: «Ты опоздал. Будда, проходя через твою деревню, всегда о тебе спрашивал, а ты никогда не приходил. Тридцать раз он про¬ходил мимо твоего дома; деревушка мала, всего одноминутная прогулка — и ты бы встретился с ним. Он всегда спрашивал, приходил ли тот биз¬несмен, и нам приходилось отвечать — нет. Ино-гда даже и другие приходили к тебе и приглашали, но ты говорил: „Сейчас это невозможно, сейчас — самый сезон; или моя жена беременна; или у меня в доме гости“. А теперь ты опоздал.
Это — одна из самых замечательных историй о сострадании. Будда вышел из медитации и сказал: «Он мог за-блуждаться, но мое приглашение остается в силе, он мог опоздать, но я все еще жив, поэтому позвольте ему спро-сить. Я ждал его, я откладывал свое исчезновение, я надеялся, что он придет, услышав, что я умираю».
Отбросьте ум бизнесмена. Вы упускали Будду прежде, и вы упустите его вновь. Это стало обычным для вас — упускать. Иисус прав:
«Покупатели и торговцы не войдут в места моего Отца».
Царство не для них, потому что оно им вообще не интересно. Они заинтересованы только в царствах этого ми-ра. Их глаза сфокусированы, они смотрят вниз, на материальное, на мир. Из-за своего сфокусированного взгляда они не могут смотреть вверх; и тогда приглашение бесполезно — они слышат, но они находят оправдания.
Вы избрали несущественное и отвергли существенное. Вы избрали то, что не ценно, вы избрали то, чему свой-ственно умирать и отвергли бессмертное. Вы избрали тело и отвергли внутреннее, сущность. И что бы вы ни вы-бирали, вы движетесь в таком направлении.
Полностью это осознавайте. Смотрите на ситуацию, и не начинайте думать о других: «Тот человек — бизнес-мен». Смотрите на себя, ведь из ста человек девяносто девять — бизнесмены. Вероятнее всего, вы тоже бизнесмен. Не думайте, что вы исключение, исключение совершенно не похоже на вас. Такое исключение уже вошло, оно уже пирует с Богом.
Изречение двадцатое...
Его ученики сказали ему:
В какой день наступит покой для тех,
которые мертвы?
И в какой день новый мир приходит?
Он сказал им:
То, чего вы ожидали, уже пришло, но вы не познали его.
Его ученики сказали ему:
Двадцать четыре пророка говорили в Израиле,
и все они сказали о тебе.
Он сказал им:
и отстранили от себя того, кто жив перед вами,
и вы сказали о тех, кто мертв
Иисус сказал:
Я бросил огонь в мир,
и вот я охраняю его, пока он не запылает.
УМ — пьян
Это происходило вновь и вновь. Иисус приходит, но вы его не узнаете. Будда приходит, но вы его не узнаете. Почему это происходит? А потом в течение столетий вы думаете об Иисусе и Будде. Потом создаются религии, потом создаются великие организации ради того, кого вы так и не узнали, пока он был здесь. Почему вы утрачи-ваете живого Христа? Это должно быть понято, потому что это глубоко укоренено в разуме, в самой природе ра-зума. Это не индивидуальная ошибка, это — не оплошность, совершенная тем или другим человеком. В течение тысячелетий она совершалась человеческим умом. В ум нужно проникнуть и понять его. Первое: у ума нет на-стоящего, есть только прошлое и будущее. Настоящее настолько узко, что ум не может его схватить. В тот мо-мент, когда ум его схватил, его уже нет, оно стало прошлым. Так что ум может вспоминать прошлое, может же-лать будущего, но не может видеть настоящее. Прошлое огромно, будущее также огромно; настоящее настолько атомарно, настолько тонко, что, когда вы его осознали, оно уже ушло. А вы не так уж и сознательны. Необходима очень большая интенсивность сознательности, только тогда вы будете способны увидеть настоящее. Вы должны быть полностью бдительными; настоящее не может быть увидено, если вы не полностью бдительны. Вы — уже пьяны прошлым или будущим.
Однажды случилось вот что: Мулла Насреддин приехал меня увидеть. Он нанял такси, сел в него и сказал: «Шофер, отвези меня к ашраму Шри Раджниша».
Шофер вышел из такси очень сердитым, потому что машина итак стояла перед домом номер семнадцать на Корегаон Парк. Он открыл дверь и сказал: «Приятель, мы прибыли в ашрам. Выходи!»
Насреддин сказал: «Ладно, но в следующий раз не гони так быстро».
Разум — пьян. Он не может видеть настоящее, то, что перед вами. Разум наполнен мечтами, желаниями. У вас нет присутствия духа. Вот почему утрачивается Иисус, утрачиваются Будда и Кришна, а потом столетиями вы плачете и рыдаете, в течение столетий вы чувствуете вину. В течение столетий вы думаете, молитесь, воображае-те, а когда Иисус — там, вы утрачиваете. Иисус может быть встречен, только если вы добились присутствия ду-ха, в котором нет ни прошлого, ни будущего; только тогда вы можете видеть настоящее. И тогда настоящее — вечно. Но вечность — в глубине, это не линейное движение, оно не горизонтально, а вертикально.
Второе, что нужно помнить: вы можете понять прошлое, потому что для того, чтобы понять что-либо, вам нужно время, чтобы подумать, пофилософствовать, посистематизировать, поспорить. Тогда вы можете интел-лектуально рассортировать вещи. Но когда Иисус — настоящее, вы не можете думать — у ума нет времени поду-мать, разум идет ощупью в потемках. Иногда это создает видимость понимания, но это не понимание. Если вы понимаете, тогда вы можете смотреть прямо на факт, и истина факта — открыта. Если у вас нет понимания, то-гда вы должны подумать.
Помните, человек понимания никогда не думает, он просто видит факты. Сам взгляд открывает факт. Чело-век не-понимания — думает. Это подобно слепому, который хочет выбраться из дому: перед тем, как выбраться, он должен подумать: «Где дверь, где лестница, где ворота?» Но человек зрячий, если он хочет выйти, он просто выходит. Он никогда не думает: «Где дверь, где лестница?»; если он видит, нет нужды думать.
Если вы слепы, тогда нужно думать; думание — это подмена; оно прячет вашу слепоту. Человек, который мо-жет видеть непосредственно, никогда не думает: Иисус — не мыслитель, мыслитель — Аристотель; Будда — не мыслитель, мыслитель — Гегель. Просветленный человек никогда не мыслит, он просто видит, у него есть глаза, чтобы видеть. И само видение показывает, где находятся врата, где путь, и он идет.
Когда Иисус там, — врата открыты, но вы слепы. У вас есть возможность спросить самого Иисуса: «Где дверь? Где врата? Куда мне идти?»
Есть знаменитая картина Уильяма Ханта. Когда она впервые была выставлена в Лондоне, она вызвала споры критиков. Это — изображение Иисуса, одно из самых прекрасных: Иисус стоит у двери, дверь закрыта, и похоже, что она оставалась закрытой всегда, она вся заросла, кажется, ее никто не открывал в течение столетий. Она вы-глядит очень древней, вся в лохмотьях, а Иисус стоит у двери, и картина названа «Смотрите, я стою у двери!». На двери висит колотушка, и Иисус держит ее в руке.
Картина прекрасна, но критики всегда выискивают какие-нибудь ошибки; их разум притягивается туда, где что-то отсутствует. Они нашли-таки одну ошибку: на двери есть колотушка, но нет ручки. Вот они и сказали Ханту: «С дверью все в порядке, Иисус — в порядке, но одно вы забыли: на двери нет ручки».
Хант рассмеялся и сказал:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132
Тут прибежал этот человек, задыхаясь, и сказал: «Где Будда? Я должен его кое о чем спросить. Я долго ждал».
Ученики сказали: «Ты опоздал. Будда, проходя через твою деревню, всегда о тебе спрашивал, а ты никогда не приходил. Тридцать раз он про¬ходил мимо твоего дома; деревушка мала, всего одноминутная прогулка — и ты бы встретился с ним. Он всегда спрашивал, приходил ли тот биз¬несмен, и нам приходилось отвечать — нет. Ино-гда даже и другие приходили к тебе и приглашали, но ты говорил: „Сейчас это невозможно, сейчас — самый сезон; или моя жена беременна; или у меня в доме гости“. А теперь ты опоздал.
Это — одна из самых замечательных историй о сострадании. Будда вышел из медитации и сказал: «Он мог за-блуждаться, но мое приглашение остается в силе, он мог опоздать, но я все еще жив, поэтому позвольте ему спро-сить. Я ждал его, я откладывал свое исчезновение, я надеялся, что он придет, услышав, что я умираю».
Отбросьте ум бизнесмена. Вы упускали Будду прежде, и вы упустите его вновь. Это стало обычным для вас — упускать. Иисус прав:
«Покупатели и торговцы не войдут в места моего Отца».
Царство не для них, потому что оно им вообще не интересно. Они заинтересованы только в царствах этого ми-ра. Их глаза сфокусированы, они смотрят вниз, на материальное, на мир. Из-за своего сфокусированного взгляда они не могут смотреть вверх; и тогда приглашение бесполезно — они слышат, но они находят оправдания.
Вы избрали несущественное и отвергли существенное. Вы избрали то, что не ценно, вы избрали то, чему свой-ственно умирать и отвергли бессмертное. Вы избрали тело и отвергли внутреннее, сущность. И что бы вы ни вы-бирали, вы движетесь в таком направлении.
Полностью это осознавайте. Смотрите на ситуацию, и не начинайте думать о других: «Тот человек — бизнес-мен». Смотрите на себя, ведь из ста человек девяносто девять — бизнесмены. Вероятнее всего, вы тоже бизнесмен. Не думайте, что вы исключение, исключение совершенно не похоже на вас. Такое исключение уже вошло, оно уже пирует с Богом.
Изречение двадцатое...
Его ученики сказали ему:
В какой день наступит покой для тех,
которые мертвы?
И в какой день новый мир приходит?
Он сказал им:
То, чего вы ожидали, уже пришло, но вы не познали его.
Его ученики сказали ему:
Двадцать четыре пророка говорили в Израиле,
и все они сказали о тебе.
Он сказал им:
и отстранили от себя того, кто жив перед вами,
и вы сказали о тех, кто мертв
Иисус сказал:
Я бросил огонь в мир,
и вот я охраняю его, пока он не запылает.
УМ — пьян
Это происходило вновь и вновь. Иисус приходит, но вы его не узнаете. Будда приходит, но вы его не узнаете. Почему это происходит? А потом в течение столетий вы думаете об Иисусе и Будде. Потом создаются религии, потом создаются великие организации ради того, кого вы так и не узнали, пока он был здесь. Почему вы утрачи-ваете живого Христа? Это должно быть понято, потому что это глубоко укоренено в разуме, в самой природе ра-зума. Это не индивидуальная ошибка, это — не оплошность, совершенная тем или другим человеком. В течение тысячелетий она совершалась человеческим умом. В ум нужно проникнуть и понять его. Первое: у ума нет на-стоящего, есть только прошлое и будущее. Настоящее настолько узко, что ум не может его схватить. В тот мо-мент, когда ум его схватил, его уже нет, оно стало прошлым. Так что ум может вспоминать прошлое, может же-лать будущего, но не может видеть настоящее. Прошлое огромно, будущее также огромно; настоящее настолько атомарно, настолько тонко, что, когда вы его осознали, оно уже ушло. А вы не так уж и сознательны. Необходима очень большая интенсивность сознательности, только тогда вы будете способны увидеть настоящее. Вы должны быть полностью бдительными; настоящее не может быть увидено, если вы не полностью бдительны. Вы — уже пьяны прошлым или будущим.
Однажды случилось вот что: Мулла Насреддин приехал меня увидеть. Он нанял такси, сел в него и сказал: «Шофер, отвези меня к ашраму Шри Раджниша».
Шофер вышел из такси очень сердитым, потому что машина итак стояла перед домом номер семнадцать на Корегаон Парк. Он открыл дверь и сказал: «Приятель, мы прибыли в ашрам. Выходи!»
Насреддин сказал: «Ладно, но в следующий раз не гони так быстро».
Разум — пьян. Он не может видеть настоящее, то, что перед вами. Разум наполнен мечтами, желаниями. У вас нет присутствия духа. Вот почему утрачивается Иисус, утрачиваются Будда и Кришна, а потом столетиями вы плачете и рыдаете, в течение столетий вы чувствуете вину. В течение столетий вы думаете, молитесь, воображае-те, а когда Иисус — там, вы утрачиваете. Иисус может быть встречен, только если вы добились присутствия ду-ха, в котором нет ни прошлого, ни будущего; только тогда вы можете видеть настоящее. И тогда настоящее — вечно. Но вечность — в глубине, это не линейное движение, оно не горизонтально, а вертикально.
Второе, что нужно помнить: вы можете понять прошлое, потому что для того, чтобы понять что-либо, вам нужно время, чтобы подумать, пофилософствовать, посистематизировать, поспорить. Тогда вы можете интел-лектуально рассортировать вещи. Но когда Иисус — настоящее, вы не можете думать — у ума нет времени поду-мать, разум идет ощупью в потемках. Иногда это создает видимость понимания, но это не понимание. Если вы понимаете, тогда вы можете смотреть прямо на факт, и истина факта — открыта. Если у вас нет понимания, то-гда вы должны подумать.
Помните, человек понимания никогда не думает, он просто видит факты. Сам взгляд открывает факт. Чело-век не-понимания — думает. Это подобно слепому, который хочет выбраться из дому: перед тем, как выбраться, он должен подумать: «Где дверь, где лестница, где ворота?» Но человек зрячий, если он хочет выйти, он просто выходит. Он никогда не думает: «Где дверь, где лестница?»; если он видит, нет нужды думать.
Если вы слепы, тогда нужно думать; думание — это подмена; оно прячет вашу слепоту. Человек, который мо-жет видеть непосредственно, никогда не думает: Иисус — не мыслитель, мыслитель — Аристотель; Будда — не мыслитель, мыслитель — Гегель. Просветленный человек никогда не мыслит, он просто видит, у него есть глаза, чтобы видеть. И само видение показывает, где находятся врата, где путь, и он идет.
Когда Иисус там, — врата открыты, но вы слепы. У вас есть возможность спросить самого Иисуса: «Где дверь? Где врата? Куда мне идти?»
Есть знаменитая картина Уильяма Ханта. Когда она впервые была выставлена в Лондоне, она вызвала споры критиков. Это — изображение Иисуса, одно из самых прекрасных: Иисус стоит у двери, дверь закрыта, и похоже, что она оставалась закрытой всегда, она вся заросла, кажется, ее никто не открывал в течение столетий. Она вы-глядит очень древней, вся в лохмотьях, а Иисус стоит у двери, и картина названа «Смотрите, я стою у двери!». На двери висит колотушка, и Иисус держит ее в руке.
Картина прекрасна, но критики всегда выискивают какие-нибудь ошибки; их разум притягивается туда, где что-то отсутствует. Они нашли-таки одну ошибку: на двери есть колотушка, но нет ручки. Вот они и сказали Ханту: «С дверью все в порядке, Иисус — в порядке, но одно вы забыли: на двери нет ручки».
Хант рассмеялся и сказал:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132