от гадательных способов – к научным системам. Высока роль практического опыта, художественного творчества и науки во введении инноваций. Ситуация информационного взрыва в современном мире требует радикальных изменений в способах хранения, систематизации и накопления информации. Благодаря культуре осуществляется передача социального опыта как от одного поколения к другому, входящему в жизнь, так и в синхронном разрезе внутри общества, между странами и народами. Культура сохраняет социальный опыт поколений в понятиях и словах. В этом смысле культура – память общества, кладовая накопленного им опыта, хранительница времени, упорядочивающего этот опыт. Именно в ценностной и смысловой сферах культуры фиксируются цели, перспективы и проекты человеческой деятельности. Характер целеполагания весьма различен в зависимости от уровня культуры.
Термин «культура» латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы, т. е. изменение в природном объекте под воздействием человека в отличие от изменений, вызванных естественными причинами. Немецкие философы-просветители, обобщая взгляды древних философов, определяли культуру как все произведенное человеком за вычетом природного, т. е. противоположное естественному состоянию. Слово «культура», начиная с древних эллинов и римлян, обозначает также обучение, образование, воспитание и совершенствование человека в процессе его созидательной деятельности.
Со второй половины XVIII в. культура рассматривалась как:
1) процесс развития человеческого разума и разумных форм жизни, противостоящих дикости и варварству (французские просветители);
2) историческое развитие человеческой духовности, обеспечивающей прогресс человечества (немецкий классический идеализм);
3) автономные системы ценностей и идей, определяющих тип социальной организации (неокантианство).
В целом в познании культуры движение мысли идет от отождествления культуры со всем, что сотворено человеком, к анализу человеческой активности (деятельности, поведения и общения), благодаря которой создается надприродная, искусственная сфера человеческого бытия.
Важнейшими формами культуротворчества выступают мораль, искусство и религия.
Мораль утверждает человечность, сдерживает эксцессы возврата к низшему, животному состоянию, в качестве неписаного закона посредством обыденного сознания выполняет регулятивную, ценностно-ориентационную и социализирующую функции.
Искусство – мастерство, умение, развитые знанием дела; творческая деятельность по созданию произведений в эстетически выразительных формах.
Религия, широко использующая достижения искусства и нормы морали, выступает как органическая часть культуры.
В истории философии выделяются основные модели культуры. Натуралистическая (М. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, П. Гольбах) сводила культуру к предметно-вещественным формам ее проявления, видела в культуре человеческое продолжение природы. В классической модели культуры (XIX в.) человек освобождается от зависимости от природного и божественного миров и предстает как творец культуры, развивающий свои духовные потенции на основе принципов гуманизма, рационализма и историзма (в идеалистическом варианте). В марксисткой философии классическая модель культуры приняла материалистическую форму. Неклассическая (модернистская) модель ориентирована на повседневную жизнь человека. В постмодернистской модели обращается внимание на то, что мир противится неразумному воздействию на него человека.
Культура – самовоспроизводство человека, осуществляемое в его материальной и духовной деятельности. В соответствии с этим различают материальную и духовную стороны культуры. Материальная культура – совокупность материальных благ, средств и форм их производства и способов овладения ими. Духовная культура – сфера сознания (познание, воспитание и просвещение, наука, философия, различные формы сознания, культура общения, дискуссий и т. д.), совокупность способов деятельности по созданию духовных ценностей.
В понимании культуры в последнее время наиболее активно конкурируют между собой две парадигмы. В основе одной из них лежит деятельностный подход к культуре, как «духовному коду жизнедеятельности людей». Другая – ориентирована на ценностный подход к культуре, как «сложной иерархии идеалов и смыслов». При этом культура интерпретируется как надындивидуальная реальность или как реальность личностного характера.
Понятие «цивилизация» первоначально появилось во французском языке в середине XVIII в. в рамках теории прогресса и употреблялось только в единственном числе. В частности, просветители называли цивилизацией идеальное общество, основанное на разуме и справедливости.
Кризис прогрессистских иллюзий просветителей, богатый этноисторический материал, полученный в «эпоху путешествий» и обнаруживший огромное разнообразие нравов и культур вне Европы, привели к тому, что в начале XIX в. возникла этнографическая концепция цивилизаций, в основу которой было положено представление о том, что у каждого народа – своя цивилизация ( Т. Жуффруа).
В целом во второй половине XVIII – начале XIX вв. утвердились три подхода к пониманию цивилизации:
1) унитарный (цивилизация – идеал прогрессивного развития человечества как единого целого);
2) стадиальный (цивилизация – этапы прогрессивного развития человечества как единого целого);
3) локально-исторический (цивилизация – качественно различные уникальные этнические или исторические общественные образования).
В это время Ф. Гизо, заложивший основы «этноисторической концепции цивилизаций», предпринял попытку разрешить противоречие между идеей прогресса единого рода человеческого и реалиями культурно-исторического многообразия народов. Он считал, что с одной стороны существуют локальные цивилизации, а с другой – над ними есть еще и цивилизация, как прогресс человеческого общества в целом.
Однако дальнейшие попытки разрешить это противоречие завершились утверждением в европейской философско-исторической мысли методологии однолинейного прогрессизма.
Согласно этой методологии в истории действуют силы и законы, имеющие универсальный характер, а национальные истории являются лишь частным случаем их проявления. Мировая история стала рассматриваться как процесс перехода из одного состояния в другое, более развитое и совершенное. Отдельные народы в своей истории – быстрее или медленнее – идут по одной линии прогресса, поэтому более продвинутые европейские страны как бы задают цель и идеал общественного развития вообще.
В рамках этой методологии появились концепции «исторических» и «неисторических» народов; закон «трех стадий развития нравственности» (семья, гражданское общество и государство) Г. Гегеля; закон «трех стадий эволюции мысли» (теологическая, метафизическая, позитивная) О. Конта; теория «общественно-экономических формаций» К. Маркса.
Несмотря на различие европейских универсальных философских концепций истории человечества, идея уникальности культурно-исторического развития народов прочно укоренилась лишь в романтической историографии.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36
Термин «культура» латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы, т. е. изменение в природном объекте под воздействием человека в отличие от изменений, вызванных естественными причинами. Немецкие философы-просветители, обобщая взгляды древних философов, определяли культуру как все произведенное человеком за вычетом природного, т. е. противоположное естественному состоянию. Слово «культура», начиная с древних эллинов и римлян, обозначает также обучение, образование, воспитание и совершенствование человека в процессе его созидательной деятельности.
Со второй половины XVIII в. культура рассматривалась как:
1) процесс развития человеческого разума и разумных форм жизни, противостоящих дикости и варварству (французские просветители);
2) историческое развитие человеческой духовности, обеспечивающей прогресс человечества (немецкий классический идеализм);
3) автономные системы ценностей и идей, определяющих тип социальной организации (неокантианство).
В целом в познании культуры движение мысли идет от отождествления культуры со всем, что сотворено человеком, к анализу человеческой активности (деятельности, поведения и общения), благодаря которой создается надприродная, искусственная сфера человеческого бытия.
Важнейшими формами культуротворчества выступают мораль, искусство и религия.
Мораль утверждает человечность, сдерживает эксцессы возврата к низшему, животному состоянию, в качестве неписаного закона посредством обыденного сознания выполняет регулятивную, ценностно-ориентационную и социализирующую функции.
Искусство – мастерство, умение, развитые знанием дела; творческая деятельность по созданию произведений в эстетически выразительных формах.
Религия, широко использующая достижения искусства и нормы морали, выступает как органическая часть культуры.
В истории философии выделяются основные модели культуры. Натуралистическая (М. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, П. Гольбах) сводила культуру к предметно-вещественным формам ее проявления, видела в культуре человеческое продолжение природы. В классической модели культуры (XIX в.) человек освобождается от зависимости от природного и божественного миров и предстает как творец культуры, развивающий свои духовные потенции на основе принципов гуманизма, рационализма и историзма (в идеалистическом варианте). В марксисткой философии классическая модель культуры приняла материалистическую форму. Неклассическая (модернистская) модель ориентирована на повседневную жизнь человека. В постмодернистской модели обращается внимание на то, что мир противится неразумному воздействию на него человека.
Культура – самовоспроизводство человека, осуществляемое в его материальной и духовной деятельности. В соответствии с этим различают материальную и духовную стороны культуры. Материальная культура – совокупность материальных благ, средств и форм их производства и способов овладения ими. Духовная культура – сфера сознания (познание, воспитание и просвещение, наука, философия, различные формы сознания, культура общения, дискуссий и т. д.), совокупность способов деятельности по созданию духовных ценностей.
В понимании культуры в последнее время наиболее активно конкурируют между собой две парадигмы. В основе одной из них лежит деятельностный подход к культуре, как «духовному коду жизнедеятельности людей». Другая – ориентирована на ценностный подход к культуре, как «сложной иерархии идеалов и смыслов». При этом культура интерпретируется как надындивидуальная реальность или как реальность личностного характера.
Понятие «цивилизация» первоначально появилось во французском языке в середине XVIII в. в рамках теории прогресса и употреблялось только в единственном числе. В частности, просветители называли цивилизацией идеальное общество, основанное на разуме и справедливости.
Кризис прогрессистских иллюзий просветителей, богатый этноисторический материал, полученный в «эпоху путешествий» и обнаруживший огромное разнообразие нравов и культур вне Европы, привели к тому, что в начале XIX в. возникла этнографическая концепция цивилизаций, в основу которой было положено представление о том, что у каждого народа – своя цивилизация ( Т. Жуффруа).
В целом во второй половине XVIII – начале XIX вв. утвердились три подхода к пониманию цивилизации:
1) унитарный (цивилизация – идеал прогрессивного развития человечества как единого целого);
2) стадиальный (цивилизация – этапы прогрессивного развития человечества как единого целого);
3) локально-исторический (цивилизация – качественно различные уникальные этнические или исторические общественные образования).
В это время Ф. Гизо, заложивший основы «этноисторической концепции цивилизаций», предпринял попытку разрешить противоречие между идеей прогресса единого рода человеческого и реалиями культурно-исторического многообразия народов. Он считал, что с одной стороны существуют локальные цивилизации, а с другой – над ними есть еще и цивилизация, как прогресс человеческого общества в целом.
Однако дальнейшие попытки разрешить это противоречие завершились утверждением в европейской философско-исторической мысли методологии однолинейного прогрессизма.
Согласно этой методологии в истории действуют силы и законы, имеющие универсальный характер, а национальные истории являются лишь частным случаем их проявления. Мировая история стала рассматриваться как процесс перехода из одного состояния в другое, более развитое и совершенное. Отдельные народы в своей истории – быстрее или медленнее – идут по одной линии прогресса, поэтому более продвинутые европейские страны как бы задают цель и идеал общественного развития вообще.
В рамках этой методологии появились концепции «исторических» и «неисторических» народов; закон «трех стадий развития нравственности» (семья, гражданское общество и государство) Г. Гегеля; закон «трех стадий эволюции мысли» (теологическая, метафизическая, позитивная) О. Конта; теория «общественно-экономических формаций» К. Маркса.
Несмотря на различие европейских универсальных философских концепций истории человечества, идея уникальности культурно-исторического развития народов прочно укоренилась лишь в романтической историографии.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36