Франклин писал в автобиографии о своем знакомом докторе Брауне: «Он получил некоторое литературное образование и обладал незаурядным умом, но это не мешало ему быть настоящим язычником, и через несколько лет он принялся кощунственно перелагать Библию разухабистыми стишками наподобие того, как Коттон поступил с Вергилием». Показательно, что Франклин поддерживал тесные отношения с этим «язычником». «Наше знакомство, – писал он, – продолжалось до конца его жизни».
Франклин и сам совершил кощунство с точки зрения ортодоксальных клерикалов. В 1779 году, по обыкновению укрывшись за псевдонимом, он написал блестящий по форме и глубокий по содержанию памфлет «О переработке Библии». Это уже было покушение на святая святых церковников. Франклин издевался над «священным писанием» и заодно в чуть аллегорической форме подвергал жесточайшей критике порядки, царившие в Англии.
Франклин относился резко критически и к другим «священным писаниям». Аналитический ум ученого не мог принять достоверность всего, чем пичкали верующих отцы святой церкви. В 1784 году Франклин выступил против того, чтобы в конституцию Соединенных Штатов была внесена статья, требующая исповедания членами конгресса Ветхого завета. Франклин аргументировал свое мнение тем, что это не «боговдохновенное» писание, что «оно скорее вдохновение кого-то другого», и он готов отвергнуть его в целом.
Правда, следует отметить, что именно Франклин предложил в 1787 году начинать с молитвы заседания конгресса США.
Франклин был убежденным сторонником веротерпимости. Проповедовать эти идеи в американских колониях было сложной и опасной задачей. В Америку многие бежали, скрываясь от религиозных репрессий ортодоксальных церковников. Однако здесь они довольно быстро сами становились на позиции крайней нетерпимости в религиозных вопросах. И нет ничего более ошибочного, чем представление об Америке колониального периода, как обетованной земле, где мирно сосуществовали всевозможные церкви, секты, где властвовала веротерпимость. Религиозное мракобесие проявлялось здесь в самых отвратительных формах. Достаточно указать на американское издание «святой инквизиции», на печально знаменитые «охоты на ведьм».
Религиозное рвение святых отцов объяснялось вполне земными причинами. В 1688–1689 годах в Англии произошел переворот, последствия которого для английских колоний в Северной Америке были очень значительными. Массачусетс, например, получил в 1691 году новую королевскую хартию, которая упразднила вероисповедный ценз для избирательного права и ввела ценз имущественный. Плимут после переворота в Англии присоединяется к Массачусетсу, и обе колонии теряли фактически свою независимость. Король получил право назначать в Массачусетс губернатора, обладавшего правом «вето». Права губернатора были исключительно широкими – в частности, ему было предоставлено право назначать судей.
Отмена вероисповедного ценза и последующие мероприятия привели к тому, что пуританская церковь потеряла свою монополию на государственную власть в Массачусетсе. Пуританское духовенство ответило на это резкой активизацией борьбы за усиление своего влияния на колонистов, были предприняты попытки возродить светскую власть церковников. В колонии начался массовый религиозный психоз, особенно уродливой формой которого была «охота за ведьмами».
Печальную известность получил в то время президент Гарвардского колледжа Инкриз Мэзер, входивший в церковную иерархию Массачусетса. Мэзер опубликовал книгу, в которой были перечислены всевозможные способы колдовства, автор призывал паству бороться всеми средствами с ведьмами и колдунами.
Сын Мэзера Коттон, пастор в Бостоне, был одним из самых ярых проповедников «охоты за ведьмами». Не лишенный красноречия Коттон Мэзер в своих проповедях и памфлетах всемерно пропагандировал идеи, изложенные в книге его отца. Он немало сделал для того, чтобы Массачусетс стал заповедным полем «охоты за ведьмами». В колонии создалась обстановка всеобщей подозрительности, посыпались многочисленные доносы, начались массовые аресты. Этот тяжелейший приступ религиозной нетерпимости в Массачусетсе оставил мрачный след в истории всей колониальной Америки.
«Охота за ведьмами» преследовала вполне определенные цели. Руководство пуритан стремилось расколоть прихожан, натравить одну часть населения на другую и использовать создавшуюся ситуацию для того, чтобы попытаться восстановить светские позиции пуританской церкви.
Эти традиции религиозной нетерпимости находили свое уродливое отражение в жизни колоний и в более поздний период.
Для того чтобы в такой обстановке выступать за веротерпимость, надо было обладать незаурядным личным мужеством, которое и было присуще Франклину. В 1788 году в одном из своих писем он заявлял: «Я думаю, что все еретики, которых когда-либо я знал, были добродетельными людьми. Они обладают такой добродетелью, как сила духа, иначе они не смогли бы идти на риск – отстаивать свои еретические взгляды».
Выступая с позиций веротерпимости, Франклин преследовал вполне определенные политические цели. В период, когда формировалось его мировоззрение, Америка была центром массового притяжения эмигрантов в том числе и многих тысяч тех, кто ехал за океан, спасаясь от религиозных гонений. Ни в одной другой стране мира не было такого смешения церквей, сект, самых различных верований, как в американских колониях Англии.
«Бедный Ричард» имел все основания говорить: «Религия дяди Сэма подобна чеддерскому сыру, она делается из молока 21 прихода». Преследование инакомыслящих раскалывало единый фронт населения колоний, направленный на борьбу против британского господства. Опытные английские колонизаторы, используя старый как мир принцип: разделяй и властвуй, натравливали одни церкви на другие и держали в повиновении всех. В этих условиях веротерпимость являлась важным цементирующим средством, способствовавшим сплочению колоний.
Франклин был не только убежденным сторонником веротерпимости, но и решительно выступал за отделение церкви от государства, видя в этом важное условие для решения тех задач, которые стояли перед молодой американской буржуазией.
Франклин стоял на позиции умеренного деизма. Давая оценку деизма, К. Маркс писал: «Деизм – по крайней мере для материалиста – есть не более как удобный и легкий способ отделаться от религии». Франклин не относился к числу тех деистов-материалистов, которые становились на позиции отрицания религии.
Он видел в религии важное средство морального воздействия на широкие массы. Известно, что буржуазия, борясь против феодализма, оставляет от свергнутого строя то, что необходимо для удержания в повиновении трудящиеся массы. Вот почему, модернизируя религию с учетом своих нужд и требований, буржуазное общество выступает за ее сохранение и упрочение.
Религиозное кредо Франклина наиболее четко изложено в его письме Эзре Стайлсу, которое было написано за несколько недель до смерти. «Мой символ веры, – писал Франклин, – состоит в следующем. Я верю в единого бога, создателя вселенной, которой он правит с помощью Провидения. В силу этого он достоин поклонения. Лучший способ служить ему – делать добро другим его сыновьям.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75