Увлеченный открытием сновидения как «царского пути» бессознательного, Фрейд обращает здесь внимание прежде всего на первичные механизмы «работы сновидения*», навязывающие свои законы предсознательному материалу. Переход от одной системы к другой поясняется аналогией с оптикой: он подобен переходу из одной среды в другую с иным коэффициентом преломления. Защитные действия не прекращаются и во сне, однако Фрейд не стремится объединить их все единым понятием Я. При этом те аспекты Я, которые были описаны им в предыдущих работах, можно обнаружить и в новой системе – на различных ее уровнях:
1) Я в своей защитной роли составляет часть цензуры*. Основная функция этой инстанции – запрет, и потому она не является сложным организмом, способным приводить в движение механизмы невротических конфликтов.
2) Сдерживание и торможение как способы воздействия Я на первичный процесс проявляются (в состоянии бодрствования) также и в системе Псз. Однако между идеями «Наброска» и «Толкования сновидений» обнаруживается в этом смысле удивительное различие: в «Толковании сновидений» вторичный процесс развертывается на уровне Псз, в «Наброске» он порождается механизмами самого Я.
3) Я, нагруженное либидо, выступает как носитель желания спать и побуждает к формированию сновидений (6) (5).
III. В период между 1900–1915 гг. складывались первые подходы к понятию Я. В общем, исследования Фрейда развертывались в четырех направлениях:
1) в теоретических исследованиях психики Фрейд неизменно обращался к модели, построенной в 1900 г. на примере сновидений, и выводил из нее далеко идущие следствия; при этом он обходился без понятия Я на уровне топики и без понятия влечения Я* при изучении психической энергии (7).
2) В трактовке отношений между Я и реальностью новых теоретических решений не предлагалось, однако менялись акценты в старых. Главными точками опоры по-прежнему оставались опыт удовлетворения и первичная галлюцинация:
а) подчеркивалось значение «жизненного опыта»: «Именно постоянные неудачи и разочарования приводят к отказу от каких-либо попыток галлюцинаторного удовлетворения. С этого момента задачей психического аппарата становится представление реального положения дел во внешнем мире и попытки его изменения» (8а);
б) выявление двух главных принципов функционирования психики внесло в деление на первичный и вторичный процессы нечто новое. Принцип реальности* предстает как закон, извне навязывающий свои требования психическому аппарату, постепенно их осваивающему;
в) Фрейд отводил особую роль принципу реальности и его требованиям, представленным в виде влечений к самосохранению*. Эти влечения способны быстрее отстраниться от принципа удовольствия и начать прислушиваться к реальности, создавая тем самым энергетический субстрат Я – реальности, задача которой в том, чтобы «…стремиться к полезному и защищаться от вредного» (8Ь). При таком подходе доступ Я к реальности не вызывает проблем. Изменяется способ отказа Я от галлюцинаторного удовлетворения желания: Я испытывает реальность с помощью влечений к самосохранению и затем стремится навязать нормы реальности сексуальным влечениям (обсуждение этого вопроса см. в статьях: Испытание реальности; Я-удовольствие, Я-реальность);
г) Я вступает в тесные отношения с системой Предсознание-Сознание и особенно с системой восприятия и движения.
3) При описании защитного конфликта (особенно в клинике невроза навязчивости) Я утверждает себя как инстанция, противоположная желанию. Неприятный аффект становится знаком этого противопоставления, с самого начала принимающего форму борьбы между двумя силами, на которых в равной мере лежит печать влечения. На примере Человека с крысами, или, иначе, инфантильного невроза в его законченном виде, Фрейд обнаружил «эротическое и протест против него, желание (пока еще не навязчивое) и страх перед ним (уже навязчивый), неприятный аффект и побуждение к защитным действиям» (9). Именно стремление придать Я (наравне с сексуальностью) опору в виде влечений привело Фрейда к описанию конфликта как противоборства сексуальных влечений и влечений Я*.
В рамках того же подхода Фрейд поставил вопрос о развитии влечений Я, не менее важном, чем либидинальная динамика; Фрейд высказал предположение, что при неврозе навязчивости первое преобладает над вторым (10).
4) В этот период сложилось новое понимание Я, которое выступало как объект любви, особенно в случае гомосексуальности и психозов. К 1914–1915 гг. такое понимание, свидетельствовавшее о подлинном повороте в мысли Фрейда, в целом ряде текстов вышло на первый план.
IV. В этот переходный период (1914–1915) были разработаны взаимосвязанные понятия – нарциссизма*, (само)отождеств-ления* с его ролью в возникновении Я и, наконец, «идеальных» компонентов Я.
1) Введение понятия нарциссизма оказало свое воздействие на определение Я:
а) Я не существует изначально и не складывается в результате постепенной дифференциации психики: для возникновения Я требуется «дополнительное психическое действие» (11а);
б) по сравнению с анархическим и раздробленным функционированием сексуальности при автоэротизме* Я выступает как единство;
в) сексуальность может выбрать Я в качестве объекта любви так же, как и любой внешний объект. Выбор объекта предполагает, по Фрейду, такую последовательность: автоэротизм, нарциссизм, гомосексуальный выбор объекта, гетеросексуальный выбор объекта;
г) определение Я как объекта исключает его отождествление с внутренним миром субъекта в целом. Именно поэтому в столкновении с Юнгом Фрейд последовательно разграничивал интро-версию* либидо в фантазиях и возврат либидо в J7(llb);
д) с экономической точки зрения «Я должно рассматриваться как обширный резервуар либидо, устремляющегося оттуда к объектам: оно всегда готово вновь принять в себя либидо, когда оно отхлынет от объектов» (12). Этот образ резервуара означает, что Я – это не просто место, через которое проходят энергетические нагрузки, но и место их хранения, а также сама форма энергетического заряда. Отсюда – фрейдовское сравнение Я с организмом, «простейшим живым существом» (Protoplasmatierchen) (11с);
е) и последнее замечание: «нарциссический выбор объекта»* любви по сходству с собственным Я Фрейд считает типическим. Однако за рамками конкретных типов объектного выбора (ср. случаи мужской гомосексуальности) обращение к Я. субъекта и необходимость найти ему место заставляет Фрейда переосмыслить целиком все понятие выбора объекта, в том числе выбор объекта по примыканию*.
2) В тот же самый период существенно обогащается понятие (само)отождествления. Отныне Фрейд выдвигает на первый план более фундаментальные формы (само)отождествления – в дополнение к истерическим его формам, где отождествление выступает как временное явление, как выражение в симптоме бессознательного сходства между Я и другим. Теперь (само)отождествление – это нечто большее, нежели просто выражение отношений между Я и другим человеком: оно может порождать глубокие изменения в Я, которое тем самым становится как бы внутрисубъектным остатком межсубъектных отношений. Так, в случае мужской гомосексуальности «молодой человек не расстается с матерью – напротив, он (само)отождествляется с ней, превращается в нее […].
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48