Ум твой чист. Он не смутит тебя обманчивыми мечтами, ибо ты все познал. Разоблаченная Истина стоит перед тобой и непреклонно взирая на тебя говорит:
"Сладостны плоды покоя и освобождения во имя свое;, но еще сладостнее плоды непрестанного и горького долга, плоды отречения во имя других, во имя страдающих ближних".
Тот, кто становится пратьека-буддой, преклоняется только перед своим Я. Бодхисаттва, одержавший победу и овладевший наградой, но изрекающий в божественном сострадании своем:
"Для блага других я отрекаюсь от великого воздаяния" - тот бодхисаттва совершает великое Отречение.
СПАСИТЕЛЕМ МИРА нарекается ОН.
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Взирай! На самом конце Стези и достижение блаженства, и долгий путь скорбей. Ты можешь избрать любой из них, о жаждущий печали до конца!
OM VAJRAPANI HUM
СЕМЬ ВРАТ
"Учитель, выбор сделан. Я жажду Мудрости. Ты разорвал покров, скрывавший "Тайную Стезю", ты передал мне Высшее Учение. Слуга твой готов следовать за тобой".
Да будет по твоему желанию, шравака. Будь готов, ибо дальнейший путь ты должен совершить один. Путь един для всех, но средства для достижения цели различны для каждого странника.
На которые падет твой выбор, о сердце, не знающее страха? Изберешь ли ты "Совершенное Созерцание" о четырех степенях, или направишь свой путь через светлые Добродетели, числом шесть, через благородные двери, ведущие к Духовности (Bodhi) и к Совершенному Знанию (Pragnyв) - седьмой ступени Мудрости?
Суровый путь четырех ступеней "Созерцания" вьется в гору. Трижды велик тот, кто поднимется на крутую вершину.
К высотам светлых Добродетелей ведущая тропа еще круче. Ты должен проложить путь свой через семь врат, семь твердынь, охраняемых жестокими и коварными силами - воплощениями страстей.
Мужайся, ученик, и помни золотое правило. Раз ты прошел врата сротапатти "вступившего в поток", и стопами своими коснулся ложа нирваны, в грядущем ожидают тебя лишь семь воплощений, о ты, чья душа тверда, как алмаз.
Взирай. Что видят твои очи, о ищущий Богоподобной Мудрости?
"Покров мрака расстилается над глубинами материи. В его изгибах я борюсь. Перед очами моими мрак сгущается. Господи... он разгоняется по мановению Десницы Твоей. Тень движется, изгибаясь подобно выползающей змее... Он растет, ширится, и - тонет во мраке".
То тень от твоего личного я вне Пути, отбрасываемая на темноту твоих грехов.
"Истинно, Господи; я вижу Путь; начало его погружено в тину нечистую, вершина - теряется в светозарном сиянии нирваны; и я вижу все суживающиеся Врата на трудной и тернистой тропе, ведущей к Богопознанию".
Ты верно видишь, ученик. Врата те приведут тебя через воды потока на "другой берег". Каждые врата обладают золотым ключом, открывающим двери. Запоминай их названия:
1. Dвna. Ключ милосердия и любви бессмертной.
2. Shila. Ключ гармонии между словом и делом, уравновешивающий причину и последствие, дабы уничтожились все поводы к действию кармы.
3. Kshвnti. Кроткое терпение, ничем не возмутимое.
4. Vairвgya. Равнодушие к наслаждению и страданию, иллюзия побежденная и лишь одна Истина зримая.
5. Virya. Непобедимая энергия, пробивающая дорогу из омута лжи земной к небесной Истине.
6. Dhyвna. Золотая дверь ее, раз отверзтая, ведет Безгрешного в царство Абсолютного, и к его непрестанному созерцанию.
7. Pragnyв, ключ к которой приведет человека к Богоподобию, создавая из него бодхисаттву, сына Светозарных.
Таковы золотые ключи, отмыкающие Врата.
Раньше, чем ты приблизишься к последнему входу, о созидающий ткань своего освобождения, должен ты, следуя суровому Пути, овладеть совершенством высоких Добродетелей, число которых - шесть и десять.
Ибо прежде чем ты станешь достоин встретить Учителя своего лицом к лицу, от света к свету, вспомни, ученик, что было тебе заповедано?
Что не сможешь ты приблизиться к первому входу, пока не научишься ты отделять тело свое от души, разгонять тень и жить в Вечном. Ради этого должен ты дышать и жить во всем, как все, познаваемое тобой, дышит в тебе; чувствовать себя пребывающим во всем сущем и все сущее пребывающим в Едином Я.
И не должен ты дозволять своим чувствам делать ристалище из ума твоего.
Ты не должен отделять свое бытие от Единого Бытия и от всего сущего, но - слить Океан с каплей и каплю слить с Океаном.
Так достигнешь ты и полного созвучия со всем, что живет и дышит, и такой силы любви к людям, как если бы они были твои братья, ученики единого Учителя, сыны одной нежной матери.
Наставников много; Учитель лишь один - Мировая Душа. Живи в Едином Учителе, как Его луч живет в тебе. Живи в ближних твоих, как они живут в Нем.
Перед вступлением на порог Пути, двойственность твоя должна перейти в единство, твое личное должно быть пожертвовано безличному, и разрушено звено, связующее высшее с низшим.
Будь готов держать ответ, когда предстанешь перед Долгом (Dharma) суровым законом, голос которого вопрошает ученика, делающего первый вступительный шаг:
Согласовал ли ты себя со всеми правилами, о сердце, исполненное высокой надежды?
Привел ли ты в созвучие свою душу с великой Душой человечества? Ибо, как в гремящем голосе священной реки всей природы звуки находят свой отклик, так и сердце "вступившего в поток" должно дрожать в ответе на каждый вздох и помысел всего, что живет и дышит.
Учеников можно уподобить чутким струнам вины; человечество - ее резонатору; руку, пробегающую по струнам - гармоническому дыханию Великой Мировой Души. Струна, не способная отзываться под перстами учителя нежной гармонией на звуки остальных струн, порывается и отбрасывается прочь. Таково должно быть единение между учениками - шравака. Их мысли должны звучать в гармонии с мыслью Учителя, согласованной с Мировой Душой, или - быть отброшены прочь.
Согласовал ли ты, ищущий света, свой бытие с великим бедствием человечества?
Если согласовал... Вход открыт перед тобой. Но прежде чем ты вступишь на одинокий Путь Скорби, хорошо тебе узнать все опасности его.
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Вооруженный ключом милосердия, любви и нежного сострадания, ты в безопасности перед входом в первые Врата Пути (Dвna).
Взирай, о счастливый странник! Врата перед тобой просторны и высоки, и вход в них представляется доступным легко. Дорога, к ним ведущая, пряма и ровна и зеленеет травой. Словно солнцем залитая поляна в глубине темного леса, словно отражение райского жилища Господа. Там птицы в блистающем оперении и соловьи надежды распевают в зеленых чащах, предвещая успех для бесстрашного путника. Они воспевают пять совершенств бодхисаттвы, пять источников силы Духовного Ведения (Bodhi) и семь ступеней Познания.
Проходи! ибо ты владеешь ключом: ты в безопасности.
И ко вторым Вратам дорога зеленеет, но она крута и вьется вверх до каменистой вершины горы. Седые туманы нависнут на суровые и скалистые высоты, и вне Пути все погрузится во мрак. Чем далее подвигается странник, тем слабее звучит в его сердце песнь надежды. Дрожь сомнения проникает в него, его поступь становится все более неуверенной.
Берегись, о ищущий! Бойся страха, который подобно черным и беззвучным крылам полуночного упыря встанет между светом твоей души и великой целью, мерцающей вдали.
Страх убивает волю и останавливает деятельность.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116
"Сладостны плоды покоя и освобождения во имя свое;, но еще сладостнее плоды непрестанного и горького долга, плоды отречения во имя других, во имя страдающих ближних".
Тот, кто становится пратьека-буддой, преклоняется только перед своим Я. Бодхисаттва, одержавший победу и овладевший наградой, но изрекающий в божественном сострадании своем:
"Для блага других я отрекаюсь от великого воздаяния" - тот бодхисаттва совершает великое Отречение.
СПАСИТЕЛЕМ МИРА нарекается ОН.
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Взирай! На самом конце Стези и достижение блаженства, и долгий путь скорбей. Ты можешь избрать любой из них, о жаждущий печали до конца!
OM VAJRAPANI HUM
СЕМЬ ВРАТ
"Учитель, выбор сделан. Я жажду Мудрости. Ты разорвал покров, скрывавший "Тайную Стезю", ты передал мне Высшее Учение. Слуга твой готов следовать за тобой".
Да будет по твоему желанию, шравака. Будь готов, ибо дальнейший путь ты должен совершить один. Путь един для всех, но средства для достижения цели различны для каждого странника.
На которые падет твой выбор, о сердце, не знающее страха? Изберешь ли ты "Совершенное Созерцание" о четырех степенях, или направишь свой путь через светлые Добродетели, числом шесть, через благородные двери, ведущие к Духовности (Bodhi) и к Совершенному Знанию (Pragnyв) - седьмой ступени Мудрости?
Суровый путь четырех ступеней "Созерцания" вьется в гору. Трижды велик тот, кто поднимется на крутую вершину.
К высотам светлых Добродетелей ведущая тропа еще круче. Ты должен проложить путь свой через семь врат, семь твердынь, охраняемых жестокими и коварными силами - воплощениями страстей.
Мужайся, ученик, и помни золотое правило. Раз ты прошел врата сротапатти "вступившего в поток", и стопами своими коснулся ложа нирваны, в грядущем ожидают тебя лишь семь воплощений, о ты, чья душа тверда, как алмаз.
Взирай. Что видят твои очи, о ищущий Богоподобной Мудрости?
"Покров мрака расстилается над глубинами материи. В его изгибах я борюсь. Перед очами моими мрак сгущается. Господи... он разгоняется по мановению Десницы Твоей. Тень движется, изгибаясь подобно выползающей змее... Он растет, ширится, и - тонет во мраке".
То тень от твоего личного я вне Пути, отбрасываемая на темноту твоих грехов.
"Истинно, Господи; я вижу Путь; начало его погружено в тину нечистую, вершина - теряется в светозарном сиянии нирваны; и я вижу все суживающиеся Врата на трудной и тернистой тропе, ведущей к Богопознанию".
Ты верно видишь, ученик. Врата те приведут тебя через воды потока на "другой берег". Каждые врата обладают золотым ключом, открывающим двери. Запоминай их названия:
1. Dвna. Ключ милосердия и любви бессмертной.
2. Shila. Ключ гармонии между словом и делом, уравновешивающий причину и последствие, дабы уничтожились все поводы к действию кармы.
3. Kshвnti. Кроткое терпение, ничем не возмутимое.
4. Vairвgya. Равнодушие к наслаждению и страданию, иллюзия побежденная и лишь одна Истина зримая.
5. Virya. Непобедимая энергия, пробивающая дорогу из омута лжи земной к небесной Истине.
6. Dhyвna. Золотая дверь ее, раз отверзтая, ведет Безгрешного в царство Абсолютного, и к его непрестанному созерцанию.
7. Pragnyв, ключ к которой приведет человека к Богоподобию, создавая из него бодхисаттву, сына Светозарных.
Таковы золотые ключи, отмыкающие Врата.
Раньше, чем ты приблизишься к последнему входу, о созидающий ткань своего освобождения, должен ты, следуя суровому Пути, овладеть совершенством высоких Добродетелей, число которых - шесть и десять.
Ибо прежде чем ты станешь достоин встретить Учителя своего лицом к лицу, от света к свету, вспомни, ученик, что было тебе заповедано?
Что не сможешь ты приблизиться к первому входу, пока не научишься ты отделять тело свое от души, разгонять тень и жить в Вечном. Ради этого должен ты дышать и жить во всем, как все, познаваемое тобой, дышит в тебе; чувствовать себя пребывающим во всем сущем и все сущее пребывающим в Едином Я.
И не должен ты дозволять своим чувствам делать ристалище из ума твоего.
Ты не должен отделять свое бытие от Единого Бытия и от всего сущего, но - слить Океан с каплей и каплю слить с Океаном.
Так достигнешь ты и полного созвучия со всем, что живет и дышит, и такой силы любви к людям, как если бы они были твои братья, ученики единого Учителя, сыны одной нежной матери.
Наставников много; Учитель лишь один - Мировая Душа. Живи в Едином Учителе, как Его луч живет в тебе. Живи в ближних твоих, как они живут в Нем.
Перед вступлением на порог Пути, двойственность твоя должна перейти в единство, твое личное должно быть пожертвовано безличному, и разрушено звено, связующее высшее с низшим.
Будь готов держать ответ, когда предстанешь перед Долгом (Dharma) суровым законом, голос которого вопрошает ученика, делающего первый вступительный шаг:
Согласовал ли ты себя со всеми правилами, о сердце, исполненное высокой надежды?
Привел ли ты в созвучие свою душу с великой Душой человечества? Ибо, как в гремящем голосе священной реки всей природы звуки находят свой отклик, так и сердце "вступившего в поток" должно дрожать в ответе на каждый вздох и помысел всего, что живет и дышит.
Учеников можно уподобить чутким струнам вины; человечество - ее резонатору; руку, пробегающую по струнам - гармоническому дыханию Великой Мировой Души. Струна, не способная отзываться под перстами учителя нежной гармонией на звуки остальных струн, порывается и отбрасывается прочь. Таково должно быть единение между учениками - шравака. Их мысли должны звучать в гармонии с мыслью Учителя, согласованной с Мировой Душой, или - быть отброшены прочь.
Согласовал ли ты, ищущий света, свой бытие с великим бедствием человечества?
Если согласовал... Вход открыт перед тобой. Но прежде чем ты вступишь на одинокий Путь Скорби, хорошо тебе узнать все опасности его.
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Вооруженный ключом милосердия, любви и нежного сострадания, ты в безопасности перед входом в первые Врата Пути (Dвna).
Взирай, о счастливый странник! Врата перед тобой просторны и высоки, и вход в них представляется доступным легко. Дорога, к ним ведущая, пряма и ровна и зеленеет травой. Словно солнцем залитая поляна в глубине темного леса, словно отражение райского жилища Господа. Там птицы в блистающем оперении и соловьи надежды распевают в зеленых чащах, предвещая успех для бесстрашного путника. Они воспевают пять совершенств бодхисаттвы, пять источников силы Духовного Ведения (Bodhi) и семь ступеней Познания.
Проходи! ибо ты владеешь ключом: ты в безопасности.
И ко вторым Вратам дорога зеленеет, но она крута и вьется вверх до каменистой вершины горы. Седые туманы нависнут на суровые и скалистые высоты, и вне Пути все погрузится во мрак. Чем далее подвигается странник, тем слабее звучит в его сердце песнь надежды. Дрожь сомнения проникает в него, его поступь становится все более неуверенной.
Берегись, о ищущий! Бойся страха, который подобно черным и беззвучным крылам полуночного упыря встанет между светом твоей души и великой целью, мерцающей вдали.
Страх убивает волю и останавливает деятельность.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116