Хотя Махамудра не имеет пути, неотвлечение является Махамудрой пути; оно означает не забывать и не позволять себе увлекаться. Итак, неотвлекаемый ум – это Махамудра пути.
Общепринятая система Махаяны включает в себя множество путей и уровней: путь накопления, путь единения, путь видения, путь совершенствования и путь неучения. Имеются также уровни десяти буми бодхисаттвы и другие различные категории, но Махамудра не делает никаких различий в отношении разных путей или уровней.
Внешняя система Махамудры говорит о двенадцати уровнях Махамудры четырёх йог, каждая из которых содержит по три уровня, но сама Махамудра остаётся за пределами пути. Учения говорят, что неотвлекаемый ум есть путь Махамудры. Хотя Махамудра и за пределами любого плода, освобождение мыслей в дхармате является плодом Махамудры.
Третий пункт, отмеченный Миларепой – это тренировка в таковости, как пути. Мы могли бы много об этом говорить, но вкратце, это означает «не покидать воззрение Махамудры». Его наставления учат, как практиковать Махамудру правильно, без ошибок или отклонений. Вы должны принять их к сердцу и быть по-настоящему в них уверенными. Иначе вы можете подумать: «Я прекрасно понимаю Махамудру. Моя практика безупречна! Я понимаю неделимость состояния пустоты и пробуждённости». Это может быть и так, но если при этом сохраняется какая-то привязанность, то очарование или цепляние за; ваши переживания становится причиной перерождения в самсарных мирах богов желания.
Тогда выражение блаженства и сущности пустоты
Взойдёт как Махамудра блаженства,
неотделимого от пустотности
Если ты будешь привязываться и цепляться, – это станет причиной
перерождения богом в Мирах Желания.
Как указывается в тексте, привязанность к ощущению блаженства приводит к перерождению богом в Мирах Желания.
Некоторые относятся к мыслям как к врагам,
И считают, что медитация – это пребывание без мыслей.
Это называется воззрением китайца Хашанга.
Просто пребывание в полном покое, совершенно без мыслей -
Это лишь подобие «прекращения» и есть причина перерождения животным
Можно пойти и по неверному пути. Хотя естественное состояние означает просто пребывать в единстве познавания и пустоты, у нас могут быть определённые представления и какие-то маленькие поправки, немного корректирующие его. Попытка освободиться от мыслей, относясь к ним, как к врагам, мешающим нашей медитации, называется воззрением Хатанга, который считал, что высшее воззрение есть попытка оставаться полностью свободными от мыслей. На самом же деле, это просто видимость или подобие прекращения, что приводит к перерождению животным.
Если сосредотачивать сознание в сердечном центре
И блокировать всю мысленную активность,
То такое «прекращение» будет подобным пути шравак.
Поэтому, не пытайся преднамеренно препятствовать
мысленной деятельности.
Также, не старайся намеренно думать, но созерцай сущность.
Взглянув, становится видно, что она не является никаким предметом.
Это и есть момент видения настоящей пустоты.
Смотри, не видя ничего конкретного
Тренировка шраваки в строгой практике шаматхи приводит к состоянию, называемому прекращением. Такое состояние свободно от самсары, и практикующий увязает в нём на очень долгое время. Хоть это и не ошибочный путь, такое состояние всё же задерживает достижение полного просветления состояния будды, а потому является помехой. В этом состоянии, образно выражаясь, сознание собирается в сердечном центре, то есть шесть чувственных сознаний замкнуты, приведены к полной остановке в состоянии прекращения. Человек просто пребывает в этом состоянии очень долгое время.
Практикующие могут сбиваться с пути по-разному. Привязанность приводит к перерождению в Мире Желания; цепляние за воззрение Хашанга ведёт к перерождению животным. Если слишком долго следовать пути шраваки, это тоже сильно задерживает достижение полного просветления.
Не нужно преднамеренно пытаться блокировать мысленную деятельность, но также и не нужно стараться намеренно думать. Просто наблюдайте сущность. Глядя в сущность, вы видите полное отсутствие её вещественности. Тогда вы видите настоящую пустоту. «Смотри, не видя ничего конкретного». Это было учением Лингже Репы, великого мастера Друкпа Кагью, когда он говорил: «Мой гуру сказал мне медитировать, но теперь исчез и тот, кто медитировал, и объект медитации. Мои занятия и перерывы между ними распались. Что же мне теперь делать?».
Этот текст даёт здесь различные указания о том, как сбиваются с пути, а также информацию о мерах, использующихся в надлежащих случаях, и применяющихся для исправления ошибок. Чтобы избежать таких отклонений, ученик всецело полагается– на своего учителя.
Традиционные учения говорят, что, в первую очередь, мастером должен быть человек, из плоти и крови. Затем, вашим учителем может быть книга. И, наконец, учителем должен стать ваш собственный ум. Для того чтобы книга стала вашим мастером, прежде всего следует получить личные наставления о том, как практиковать в соответствии с текстом, который написан действительно компетентным, ныне живущим мастером. Если не всегда возможно постоянно оставаться рядом с великим учителем, то, прослушав эти устные наставления, можно принять их к сердцу и практиковать в одиночестве, пользуясь текстом в качестве руководства по своей практике. Постепенно обретая больший опыт, вы можете пытаться исправлять свои собственные ошибки в соответствии с текстом. И, наконец, вашим мастером станет ваш собственный ум, само обнажённое осознавание.
Иногда, хоть ты и созерцаешь, нет ясности и чёткости.
И ты расстраиваешься из-за хаотичной и беспокойной мысленной активности.
Но от этого не стоит так огорчаться.
Иногда твои мысли будут возникать в виде сомнений.
Они – лишь «неприятные переживания»
и не являются чем-то плохим.
Расслабь своё тело и ум, и направь взгляд в пространство.
Смотри, позволяя своему уму смешиваться с чистым синим небом;
Твой ум очистится и проявится пробуждённая пустота.
В Махамудре считается, что нет ничего, на что нужно смотреть или наблюдать, что нет наблюдателя, или субъекта, который смотрит, а также нет самого действия видения. Но всё-таки мы должны это как-то назвать. Поэтому, подразумевая пребывание в состоянии без наблюдателя и чего-то наблюдаемого, мы говорим, что необходимо «смотреть» или «поддерживать» сущность.
Иногда ощущается какая-то туманность или неясность, как будто вас окутывает дымка или лёгкая мгла. Мысленная активность иногда бывает очень хаотичной и беспокойной; вы чувствуете себя возбуждёнными, расстроенными и так далее. Иногда возникают сомнения в виде концептуальных мыслей. Но не нужно очень сильно огорчаться из-за этого. Всё это просто называется неприятными переживаниями, которые временны и не являются чем-то плохим. С ними можно справиться, расслабив тело и ум и направив свой взгляд в пространство. Выпрямите тело, открыто и свободно пристально смотрите в чистое синее небо, позволяя уму свободно слиться с пространством. Благодаря этому ваш ум очистится. Здесь слово «очистится» подразумевает, что рассеется ощущение омрачения, тусклой неясности. Сама сущность запредельна чистому и нечистому, хотя ясность является её природой.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15
Общепринятая система Махаяны включает в себя множество путей и уровней: путь накопления, путь единения, путь видения, путь совершенствования и путь неучения. Имеются также уровни десяти буми бодхисаттвы и другие различные категории, но Махамудра не делает никаких различий в отношении разных путей или уровней.
Внешняя система Махамудры говорит о двенадцати уровнях Махамудры четырёх йог, каждая из которых содержит по три уровня, но сама Махамудра остаётся за пределами пути. Учения говорят, что неотвлекаемый ум есть путь Махамудры. Хотя Махамудра и за пределами любого плода, освобождение мыслей в дхармате является плодом Махамудры.
Третий пункт, отмеченный Миларепой – это тренировка в таковости, как пути. Мы могли бы много об этом говорить, но вкратце, это означает «не покидать воззрение Махамудры». Его наставления учат, как практиковать Махамудру правильно, без ошибок или отклонений. Вы должны принять их к сердцу и быть по-настоящему в них уверенными. Иначе вы можете подумать: «Я прекрасно понимаю Махамудру. Моя практика безупречна! Я понимаю неделимость состояния пустоты и пробуждённости». Это может быть и так, но если при этом сохраняется какая-то привязанность, то очарование или цепляние за; ваши переживания становится причиной перерождения в самсарных мирах богов желания.
Тогда выражение блаженства и сущности пустоты
Взойдёт как Махамудра блаженства,
неотделимого от пустотности
Если ты будешь привязываться и цепляться, – это станет причиной
перерождения богом в Мирах Желания.
Как указывается в тексте, привязанность к ощущению блаженства приводит к перерождению богом в Мирах Желания.
Некоторые относятся к мыслям как к врагам,
И считают, что медитация – это пребывание без мыслей.
Это называется воззрением китайца Хашанга.
Просто пребывание в полном покое, совершенно без мыслей -
Это лишь подобие «прекращения» и есть причина перерождения животным
Можно пойти и по неверному пути. Хотя естественное состояние означает просто пребывать в единстве познавания и пустоты, у нас могут быть определённые представления и какие-то маленькие поправки, немного корректирующие его. Попытка освободиться от мыслей, относясь к ним, как к врагам, мешающим нашей медитации, называется воззрением Хатанга, который считал, что высшее воззрение есть попытка оставаться полностью свободными от мыслей. На самом же деле, это просто видимость или подобие прекращения, что приводит к перерождению животным.
Если сосредотачивать сознание в сердечном центре
И блокировать всю мысленную активность,
То такое «прекращение» будет подобным пути шравак.
Поэтому, не пытайся преднамеренно препятствовать
мысленной деятельности.
Также, не старайся намеренно думать, но созерцай сущность.
Взглянув, становится видно, что она не является никаким предметом.
Это и есть момент видения настоящей пустоты.
Смотри, не видя ничего конкретного
Тренировка шраваки в строгой практике шаматхи приводит к состоянию, называемому прекращением. Такое состояние свободно от самсары, и практикующий увязает в нём на очень долгое время. Хоть это и не ошибочный путь, такое состояние всё же задерживает достижение полного просветления состояния будды, а потому является помехой. В этом состоянии, образно выражаясь, сознание собирается в сердечном центре, то есть шесть чувственных сознаний замкнуты, приведены к полной остановке в состоянии прекращения. Человек просто пребывает в этом состоянии очень долгое время.
Практикующие могут сбиваться с пути по-разному. Привязанность приводит к перерождению в Мире Желания; цепляние за воззрение Хашанга ведёт к перерождению животным. Если слишком долго следовать пути шраваки, это тоже сильно задерживает достижение полного просветления.
Не нужно преднамеренно пытаться блокировать мысленную деятельность, но также и не нужно стараться намеренно думать. Просто наблюдайте сущность. Глядя в сущность, вы видите полное отсутствие её вещественности. Тогда вы видите настоящую пустоту. «Смотри, не видя ничего конкретного». Это было учением Лингже Репы, великого мастера Друкпа Кагью, когда он говорил: «Мой гуру сказал мне медитировать, но теперь исчез и тот, кто медитировал, и объект медитации. Мои занятия и перерывы между ними распались. Что же мне теперь делать?».
Этот текст даёт здесь различные указания о том, как сбиваются с пути, а также информацию о мерах, использующихся в надлежащих случаях, и применяющихся для исправления ошибок. Чтобы избежать таких отклонений, ученик всецело полагается– на своего учителя.
Традиционные учения говорят, что, в первую очередь, мастером должен быть человек, из плоти и крови. Затем, вашим учителем может быть книга. И, наконец, учителем должен стать ваш собственный ум. Для того чтобы книга стала вашим мастером, прежде всего следует получить личные наставления о том, как практиковать в соответствии с текстом, который написан действительно компетентным, ныне живущим мастером. Если не всегда возможно постоянно оставаться рядом с великим учителем, то, прослушав эти устные наставления, можно принять их к сердцу и практиковать в одиночестве, пользуясь текстом в качестве руководства по своей практике. Постепенно обретая больший опыт, вы можете пытаться исправлять свои собственные ошибки в соответствии с текстом. И, наконец, вашим мастером станет ваш собственный ум, само обнажённое осознавание.
Иногда, хоть ты и созерцаешь, нет ясности и чёткости.
И ты расстраиваешься из-за хаотичной и беспокойной мысленной активности.
Но от этого не стоит так огорчаться.
Иногда твои мысли будут возникать в виде сомнений.
Они – лишь «неприятные переживания»
и не являются чем-то плохим.
Расслабь своё тело и ум, и направь взгляд в пространство.
Смотри, позволяя своему уму смешиваться с чистым синим небом;
Твой ум очистится и проявится пробуждённая пустота.
В Махамудре считается, что нет ничего, на что нужно смотреть или наблюдать, что нет наблюдателя, или субъекта, который смотрит, а также нет самого действия видения. Но всё-таки мы должны это как-то назвать. Поэтому, подразумевая пребывание в состоянии без наблюдателя и чего-то наблюдаемого, мы говорим, что необходимо «смотреть» или «поддерживать» сущность.
Иногда ощущается какая-то туманность или неясность, как будто вас окутывает дымка или лёгкая мгла. Мысленная активность иногда бывает очень хаотичной и беспокойной; вы чувствуете себя возбуждёнными, расстроенными и так далее. Иногда возникают сомнения в виде концептуальных мыслей. Но не нужно очень сильно огорчаться из-за этого. Всё это просто называется неприятными переживаниями, которые временны и не являются чем-то плохим. С ними можно справиться, расслабив тело и ум и направив свой взгляд в пространство. Выпрямите тело, открыто и свободно пристально смотрите в чистое синее небо, позволяя уму свободно слиться с пространством. Благодаря этому ваш ум очистится. Здесь слово «очистится» подразумевает, что рассеется ощущение омрачения, тусклой неясности. Сама сущность запредельна чистому и нечистому, хотя ясность является её природой.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15