Ведь в ощущаемом всем сердцем, человек не способен утешиться примером других, хоть и говорят: «Общее горе, это уже половина утешения». Такие соображения и утешения не облегчают его состояния.
И это понятно из примера человека, у которого болят зубы, а он плачет и страдает, и его утешают, мол, что же ты страдаешь, ты ведь видишь, что здесь, у зубного врача, есть много людей, у которых, как и у тебя, болят зубы. Но он не прекращает плакать от зубной боли, которую испытывает. И то, что есть еще люди, страдающие, как он, ничего не меняет. Если ему действительно больно, то он не способен утешиться и успокоить свою боль, глядя на боль других людей.
Аналогично: если человек действительно ощущает, насколько же он удален от истины, он не способен утешиться тем, что и все остальные двигаются по ложному пути. И он все дни и все ночи ищет способ, как бы выйти из этого состояния. И тогда человек приобретает потребность достичь состояния «ради Творца», поскольку ложь становится для него нестерпимой.
Но такое желание не создается за один раз. Получаемое от левой линии, оно понемногу понемногу накапливается у него, пока не наберется полная мера. А до того он еще не способен достичь состояния «ради Творца», поскольку «нет света без желания к нему».
Это означает, что он не способен удостоиться состояния «ради Творца» до того, как появится у него истинное желание. И оно постепенно растет у него, пока не накапливается полноценное желание. И тогда уже в него может облачиться состояние «ради Творца», поскольку у человека уже имеется целостное кли, т.е. полноценное желание удостоиться состояния «ради Творца».
Однако следует знать, что в то время, когда он находится в левой линии, т.е. в состоянии критики самого себя, он находится в состоянии отделенности от Творца, поскольку он и сам в это время чувствует, насколько он погружен в эгоизм и его совершенно не интересует, может ли он сделать что-либо ради Творца. И в таком состоянии он не способен существовать, поскольку существование человека возможно от положительного отношения к своему состоянию, а не от отрицательного.
И потому должен человек снова войти в правую линию. Это значит – выполнять Тору и заповеди в состоянии «не ради Творца», и при этом ощущать, что в этом есть совершенство, как это пояснялось выше.
И следует знать одно важное правило: как известно, есть различие между внутренним и окружающим светом. Где внутренний свет означает, что свет светит внутри сосудов-желаний. То есть, свет облачается в кли, поскольку есть такое вид соответствия между светом и сосудом, при котором кли уже способно получать свет альтруистически, только во имя Творца.
А окружающим светом называется свечение издалека. Это означает, что, несмотря на то, что кли до сих пор отделено от света, поскольку намерение кли – получение ради самонаслаждения, а свойства света только отдавать, при всем том свет излучает издалека свечение в виде окружающего к кли.
И потому во время занятий Торой и выполнения заповедей даже не ради Творца все же получают подсветку в виде окружающего света. То есть, даже когда человек занимается «не ради Творца», у него уже есть соприкосновение, контакт с высшим светом, пусть даже это и подсветка издалека. И потому это оказывает положительное воздействие и дает человеку жизненные силы и возможность существовать. И придавая все более важное значение работе даже «не ради Творца», он возвышает в общем значение духовной работы, что стоит во что бы то ни было заниматься Торой и Заповедями.
Как объяснял Бааль аСулам, истина состоит в том, что человек не способен правильно оценить всю важность выполнения Торы и заповедей даже не ради Творца. Поскольку, в конце концов, в самом выполнении ему нечего добавить, но уже этим выполняет волю Творца. И потому это называется «первый этап в духовной работе». И об этом сказали мудрецы: "Из выполнения «не ради Творца» приходят к выполнению «Ради Творца» ". И поэтому человеку надо получать жизненные силы и ощущение совершенства из правой линии, т.к. при этом он получает свет Творца в виде окружающего света.
И затем он снова должен перейти в состояние критики своих действий, которые совершал в правой линии. А затем снова перейти в правую линию. И таким образом развиваются у него обе линии. Но при этом обе эти линии противоречат и отрицают одна другую. И об этом сказано: «Два высказывания противоречат друг другу до тех пор, пока не придет третье высказывание и не разрешит это противоречие».
Однако следует знать, что третью линию, называемую «средняя линия», дает сам Творец. И из сказанного выше следует, что две линии относятся к творениям, а третья линия относится к Творцу. Это означает, что две линии приводят к тому, чтобы смог вознести молитву к Творцу из самой глубины сердца, чтобы помог ему выйти из эгоизма и достичь слияния с Творцом. Так как, когда человек молится из глубины сердца, его молитва принимается. Но следует знать есть много видов работы в трех линиях.
3. Недельная глава «Лех – Леха» (Перевод Г. Шустерман)
В книге Зоар (глава «Лех – Леха», пункт 1-ый) поясняет рабби Аба, почему удостоился Авраам из всех людей его поколения того, что сказал ему Творец: «Выйди из страны своей». И вот что там написано: "Сказал рабби Аба: «Внемлите Мне, непреклонные, далекие от пожертвования» ". «Внемлите Мне, непреклонные» – означает, что сердца грешников настолько ожесточились, что несмотря на то, что видят дороги и пути Торы, при всем том не обращают на них внимания. И противятся сердца их тому, чтобы вернуться к своему Властелину, потому и зовутся непреклонными, далекими от пожертвования. Т.е. они удаляются от Торы, поэтому и названы «далекие от пожертвования».
Рабби Хизкия сказал, что непреклонными они зовутся потому, что удаляются от Творца. Почему же сказано, что «далеки от пожертвования»? Из-за того, что не хотят сближения с Творцом, непреклонны и поэтому далеки от пожертвования. И как следствие того, что далеки от пожертвования, далеки они от мира, так как нет им покоя, как написано: « „Нет вам мира“ – сказал Творец грешникам». Т.е., так как далеки они от пожертвования, нет им покоя.
Необходимо разобраться в том, что сказал рабби Аба: «далеки от пожертвования» – означает, что удаляются от Торы, и потому далеки от пожертвования. Т.е., с одной стороны, говорит, что пожертвование называется Торой, а затем, что вследствие того, что удаляются от Торы, они далеки от пожертвования. И вывод из сказанного таков – Тора приводит к пожертвованию, но не видно нам никакой связи между Торой и пожертвованием.
Мы видим, что народы мира, у которых нет Торы, совершают пожертвование. И неужели для того, чтобы совершать пожертвование, необходимо верить в Творца и выполнять Его Тору и Заповеди, что только тогда возможно дать пожертвование? И как же он говорит, что поскольку далеки они от Торы, потому далеки и от пожертвования?
И к тому же сказано, что так как удаляются от Торы – далеки от пожертвования. Т.е. Тора является причиной дающей способность совершать пожертвование. Т.е. самой важной вещью для нас, является достижение уровня пожертвования. И как можно достичь такой большой ступени? Достичь ее можно посредством Торы.
Исходя из всего этого, важно понять, в чем же заключается величие и важность пожертвования, что даже ступень Торы находится ниже – ведь Тора дает возможность подойти к пожертвованию?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136
И это понятно из примера человека, у которого болят зубы, а он плачет и страдает, и его утешают, мол, что же ты страдаешь, ты ведь видишь, что здесь, у зубного врача, есть много людей, у которых, как и у тебя, болят зубы. Но он не прекращает плакать от зубной боли, которую испытывает. И то, что есть еще люди, страдающие, как он, ничего не меняет. Если ему действительно больно, то он не способен утешиться и успокоить свою боль, глядя на боль других людей.
Аналогично: если человек действительно ощущает, насколько же он удален от истины, он не способен утешиться тем, что и все остальные двигаются по ложному пути. И он все дни и все ночи ищет способ, как бы выйти из этого состояния. И тогда человек приобретает потребность достичь состояния «ради Творца», поскольку ложь становится для него нестерпимой.
Но такое желание не создается за один раз. Получаемое от левой линии, оно понемногу понемногу накапливается у него, пока не наберется полная мера. А до того он еще не способен достичь состояния «ради Творца», поскольку «нет света без желания к нему».
Это означает, что он не способен удостоиться состояния «ради Творца» до того, как появится у него истинное желание. И оно постепенно растет у него, пока не накапливается полноценное желание. И тогда уже в него может облачиться состояние «ради Творца», поскольку у человека уже имеется целостное кли, т.е. полноценное желание удостоиться состояния «ради Творца».
Однако следует знать, что в то время, когда он находится в левой линии, т.е. в состоянии критики самого себя, он находится в состоянии отделенности от Творца, поскольку он и сам в это время чувствует, насколько он погружен в эгоизм и его совершенно не интересует, может ли он сделать что-либо ради Творца. И в таком состоянии он не способен существовать, поскольку существование человека возможно от положительного отношения к своему состоянию, а не от отрицательного.
И потому должен человек снова войти в правую линию. Это значит – выполнять Тору и заповеди в состоянии «не ради Творца», и при этом ощущать, что в этом есть совершенство, как это пояснялось выше.
И следует знать одно важное правило: как известно, есть различие между внутренним и окружающим светом. Где внутренний свет означает, что свет светит внутри сосудов-желаний. То есть, свет облачается в кли, поскольку есть такое вид соответствия между светом и сосудом, при котором кли уже способно получать свет альтруистически, только во имя Творца.
А окружающим светом называется свечение издалека. Это означает, что, несмотря на то, что кли до сих пор отделено от света, поскольку намерение кли – получение ради самонаслаждения, а свойства света только отдавать, при всем том свет излучает издалека свечение в виде окружающего к кли.
И потому во время занятий Торой и выполнения заповедей даже не ради Творца все же получают подсветку в виде окружающего света. То есть, даже когда человек занимается «не ради Творца», у него уже есть соприкосновение, контакт с высшим светом, пусть даже это и подсветка издалека. И потому это оказывает положительное воздействие и дает человеку жизненные силы и возможность существовать. И придавая все более важное значение работе даже «не ради Творца», он возвышает в общем значение духовной работы, что стоит во что бы то ни было заниматься Торой и Заповедями.
Как объяснял Бааль аСулам, истина состоит в том, что человек не способен правильно оценить всю важность выполнения Торы и заповедей даже не ради Творца. Поскольку, в конце концов, в самом выполнении ему нечего добавить, но уже этим выполняет волю Творца. И потому это называется «первый этап в духовной работе». И об этом сказали мудрецы: "Из выполнения «не ради Творца» приходят к выполнению «Ради Творца» ". И поэтому человеку надо получать жизненные силы и ощущение совершенства из правой линии, т.к. при этом он получает свет Творца в виде окружающего света.
И затем он снова должен перейти в состояние критики своих действий, которые совершал в правой линии. А затем снова перейти в правую линию. И таким образом развиваются у него обе линии. Но при этом обе эти линии противоречат и отрицают одна другую. И об этом сказано: «Два высказывания противоречат друг другу до тех пор, пока не придет третье высказывание и не разрешит это противоречие».
Однако следует знать, что третью линию, называемую «средняя линия», дает сам Творец. И из сказанного выше следует, что две линии относятся к творениям, а третья линия относится к Творцу. Это означает, что две линии приводят к тому, чтобы смог вознести молитву к Творцу из самой глубины сердца, чтобы помог ему выйти из эгоизма и достичь слияния с Творцом. Так как, когда человек молится из глубины сердца, его молитва принимается. Но следует знать есть много видов работы в трех линиях.
3. Недельная глава «Лех – Леха» (Перевод Г. Шустерман)
В книге Зоар (глава «Лех – Леха», пункт 1-ый) поясняет рабби Аба, почему удостоился Авраам из всех людей его поколения того, что сказал ему Творец: «Выйди из страны своей». И вот что там написано: "Сказал рабби Аба: «Внемлите Мне, непреклонные, далекие от пожертвования» ". «Внемлите Мне, непреклонные» – означает, что сердца грешников настолько ожесточились, что несмотря на то, что видят дороги и пути Торы, при всем том не обращают на них внимания. И противятся сердца их тому, чтобы вернуться к своему Властелину, потому и зовутся непреклонными, далекими от пожертвования. Т.е. они удаляются от Торы, поэтому и названы «далекие от пожертвования».
Рабби Хизкия сказал, что непреклонными они зовутся потому, что удаляются от Творца. Почему же сказано, что «далеки от пожертвования»? Из-за того, что не хотят сближения с Творцом, непреклонны и поэтому далеки от пожертвования. И как следствие того, что далеки от пожертвования, далеки они от мира, так как нет им покоя, как написано: « „Нет вам мира“ – сказал Творец грешникам». Т.е., так как далеки они от пожертвования, нет им покоя.
Необходимо разобраться в том, что сказал рабби Аба: «далеки от пожертвования» – означает, что удаляются от Торы, и потому далеки от пожертвования. Т.е., с одной стороны, говорит, что пожертвование называется Торой, а затем, что вследствие того, что удаляются от Торы, они далеки от пожертвования. И вывод из сказанного таков – Тора приводит к пожертвованию, но не видно нам никакой связи между Торой и пожертвованием.
Мы видим, что народы мира, у которых нет Торы, совершают пожертвование. И неужели для того, чтобы совершать пожертвование, необходимо верить в Творца и выполнять Его Тору и Заповеди, что только тогда возможно дать пожертвование? И как же он говорит, что поскольку далеки они от Торы, потому далеки и от пожертвования?
И к тому же сказано, что так как удаляются от Торы – далеки от пожертвования. Т.е. Тора является причиной дающей способность совершать пожертвование. Т.е. самой важной вещью для нас, является достижение уровня пожертвования. И как можно достичь такой большой ступени? Достичь ее можно посредством Торы.
Исходя из всего этого, важно понять, в чем же заключается величие и важность пожертвования, что даже ступень Торы находится ниже – ведь Тора дает возможность подойти к пожертвованию?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136