Потому что свет приходит, чтобы вернуть к своему источнику, как написано (Теилим 45): «Прониклось мое сердце добром… Все действия мои ради Творца!». Т.е. добром называется то, посредством чего человек удостаивается желаний отдавать.
Но если человек хочет получить свет, чтобы насладиться им ради себя, то свет еще больше увеличит его эгоизм. И получится такое действие, которое, на самом деле, обратно тому, что должен дать свет. И потому свет не придет к нему.
В «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» (п.16) написано так: «Нечего человеку надеяться, что занятия Торой и заповедями „не ради Нее“ (ло ли шма) приведут его к „ради Нее“ (ли шма). Только тогда, когда он познает душой, что удостоился веры в Творца и Тору Его, как подобает, тогда лишь свечение, присутствующее в Ней, вернет его к Творцу, и удостоится он „дня Творца“, который весь – свет. Потому что вера просветляет глаза человека, чтобы насладились светом Его, пока свет, заключенный в Торе, не возвратит к его Источнику… А не обретшие – ослепляются глаза их светом Творца».
И надо пояснить, что свет веры открывается тем, у кого есть вера. И согласно тому, что мы выяснили: те, кто удостоились постоянства веры – есть уже у них все добро. Объясняет рабби Йегуда Ашлаг написанное: «Дающий умным мудрость». Ведь это непонятно, «Дающий глупым мудрость» – надо бы сказать". И он объяснил: "Поскольку нет света без исправленного желания, нельзя дать мудрость глупцам, поскольку нет у них потребности. «Дающий мудрость умным» – то есть тому, у кого есть желание стать мудрым, когда есть у него кли-сосуд, он может получить наполнение, потому что нет наполнения без недостатка".
Соответственно этому, мы должны объяснять и то, что относится к вере. Человек нуждается в вере, потому что видит, что нет ее, а есть лишь частичная вера, как сказано в Предисловии к ТЭС (п.16): «Тот, кто стремится, чтобы была его вера полной, называется уже обладающим верой». Это означает, что есть у него желание и необходимость в свете веры. Именно этим людям, ищущим веру, открывается свет Торы. Об этом написано: «Вера очищает глаза человека, чтобы насладились светом Творца, пока свет, заключенный в Торе не возвращает его к Творцу».
Из сказанного следует, что свойством зарождения называется то состояние, когда человек получает возбуждение свыше. И как в материальном, зачатие зависит от родителей, так же и здесь зарождение зависит от призыва свыше, когда зовут человека вернуться к своему корню. И тогда начинает думать и мыслить по-другому. И все желания, бывшие в нем до призыва, уничтожились и не вспоминаются.
А свойством «вскармливание» называется состояние, когда он сам начинает искать, какую «пищу» получать от книг и учителей, и хочет впитать в себя свет, чтобы появилась возможность слиться с Творцом и удостоиться полной Веры.
30. Что означает в молитве – выпрямить ноги и покрыть голову. ( Перевод Г. Каплан)
В Зоар (Вээтханан, стр.3, п. 10) написано: «Тот, кто произносит молитву, должен выпрямить свои ноги и должен покрыть голову, подобно тому, кто стоит пред лицом Царя, и должен прикрыть глаза, чтобы не созерцать Шхину». И далее спрашивает: «Ты говоришь „тот, кто созерцает Шхину в час молитвы“ – как может созерцать Шхину?». И отвечает: «Но чтобы знать, что, конечно, Шхина находится пред ним в час молитвы. И поэтому запрещено ему открыть глаза».
И надо понять, на что указывает нам условие, чтобы выпрямили ноги в молитве, и что в этом заключен важный смысл. Еще надо понять, что означает, что надо покрыть голову во время молитвы. И здесь не имеется в виду, что надо покрыть голову талитом во время молитвы, потому что это говорится только об утренней молитве. Но в минху и в вечернюю молитву, когда мы молимся без талита – что там означает покрытие головы, на что же это указывает? И что значит прикрыть глаза?
Обычно, во время произношения молитвы «Шма Исраэль», мы прикрываем глаза. А тут сказано, что и в остальной молитве необходимо прикрыть глаза. Итак, нужно знать, на что эти понятия указывают. И надо понять ответ Зоар, дающий объяснение на «Каким же образом можно созерцать Шхину?».
И объясняется: «А для того, чтобы знать, что, конечно, Шхина находится пред ним в час молитвы». Но объяснение непонятно: в чем связь между прикрытием глаз и знанием, что Шхина находится пред ним? И чтобы понять все вышесказанное, необходимо выяснить, в чем заключается Цель творения, и какого уровня творение в итоге должно достичь.
Известно, что Цель творения – доставить наслаждение творениям. И здесь напрашивается известный "Почему же тогда не чувствует наслаждение и удовольствие каждое из творений, а мы видим обратное, что весь мир терпит беды и страдания, пока достигают немного наслаждения и удовольствия. И обычно, когда человек анализирует свою жизнь, то говорит подобно тому, как сказали мудрецы: «Лучше бы ему было вообще не родиться, чем так жить». (Ирувин, 13).
Ответ в том, что для того, чтобы не было ощущения стыда, испытываемого от получения «дармового хлеба», дано нам исправление, называемое «сравнение свойств», и смысл его в том, что все, от чего человек получает наслаждение и удовольствие, имело бы намерение «ради отдачи». И чтобы была возможность у человека приучить себя получать наслаждение ради отдачи, возникло Сокращение и скрытие. Т.е., чтобы не получать за один раз огромные наслаждения, скрытые в Торе и заповедях.
Поэтому мы можем учиться порядку работы ради отдачи на вещах материальных, в которых находятся лишь мелкие наслаждения, называемые языком Зоар «слабое свечение», что означает очень слабый свет. Духовные искры упали в нечистые эгоистические желания, чтобы они могли существовать. И на этом маленьком свете, содержащимся в материальных наслаждениях, мы можем научиться, как принимают их ради отдачи. Ведь на малых наслаждениях легче научиться и приучить себя совершать действия с намерением ради отдачи. Тогда легче сказать, что, если я не могу направить их ради отдачи, я отказываюсь от них и не могу получать эти наслаждения, потому что они отдаляют меня от Творца.
Известно, что желание Творца – только отдавать, а творение хочет именно получить. Если так, нет тут совпадения свойств. Он же желает быть связан с Творцом, а это действие получения отделяет его от ощущения Творца по причине сокращения и сокрытия, произошедших для того, чтобы была возможность приучить себя выполнять действия, направленные ради отдачи. Но если бы проявилось управление Творца, то были бы добро и наслаждение открыты и не было бы никакой возможности у человека противостоять своему желанию получать.
И тем самым поймем сказанное мудрецами, что человек во время молитвы должен выпрямить ноги. Слово «ноги» (реглаим) в иврите происходят от того же корня, что и слово «разведчики» (мераглим), о которых сказано в Торе, что они убеждали народ Израиля не прикладывать усилия, чтобы войти в святую «Эрэц Исраэль», приводя два аргумента:
а) Что может выиграть эгоизм человека, если пойдет по этому пути, ведущему только к Царю? Если будет прикладывать усилия, работая ради Царя, то желание получить не выиграет, а только потеряет. И только желание отдавать выиграет. А что же будет с желанием получать, ведь оно основа творения?
б) И даже если скажем, что стоит все-таки работать на Царя, потому что это приносит человеку большое наслаждение, то конечно, не каждый человек способен на это, и несомненно, для этого требуются особые условия, и это для людей, родившихся с большими способностями и храбрым сердцем, которые могут преодолеть все препятствия, возникающие на пути к духовному.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136
Но если человек хочет получить свет, чтобы насладиться им ради себя, то свет еще больше увеличит его эгоизм. И получится такое действие, которое, на самом деле, обратно тому, что должен дать свет. И потому свет не придет к нему.
В «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» (п.16) написано так: «Нечего человеку надеяться, что занятия Торой и заповедями „не ради Нее“ (ло ли шма) приведут его к „ради Нее“ (ли шма). Только тогда, когда он познает душой, что удостоился веры в Творца и Тору Его, как подобает, тогда лишь свечение, присутствующее в Ней, вернет его к Творцу, и удостоится он „дня Творца“, который весь – свет. Потому что вера просветляет глаза человека, чтобы насладились светом Его, пока свет, заключенный в Торе, не возвратит к его Источнику… А не обретшие – ослепляются глаза их светом Творца».
И надо пояснить, что свет веры открывается тем, у кого есть вера. И согласно тому, что мы выяснили: те, кто удостоились постоянства веры – есть уже у них все добро. Объясняет рабби Йегуда Ашлаг написанное: «Дающий умным мудрость». Ведь это непонятно, «Дающий глупым мудрость» – надо бы сказать". И он объяснил: "Поскольку нет света без исправленного желания, нельзя дать мудрость глупцам, поскольку нет у них потребности. «Дающий мудрость умным» – то есть тому, у кого есть желание стать мудрым, когда есть у него кли-сосуд, он может получить наполнение, потому что нет наполнения без недостатка".
Соответственно этому, мы должны объяснять и то, что относится к вере. Человек нуждается в вере, потому что видит, что нет ее, а есть лишь частичная вера, как сказано в Предисловии к ТЭС (п.16): «Тот, кто стремится, чтобы была его вера полной, называется уже обладающим верой». Это означает, что есть у него желание и необходимость в свете веры. Именно этим людям, ищущим веру, открывается свет Торы. Об этом написано: «Вера очищает глаза человека, чтобы насладились светом Творца, пока свет, заключенный в Торе не возвращает его к Творцу».
Из сказанного следует, что свойством зарождения называется то состояние, когда человек получает возбуждение свыше. И как в материальном, зачатие зависит от родителей, так же и здесь зарождение зависит от призыва свыше, когда зовут человека вернуться к своему корню. И тогда начинает думать и мыслить по-другому. И все желания, бывшие в нем до призыва, уничтожились и не вспоминаются.
А свойством «вскармливание» называется состояние, когда он сам начинает искать, какую «пищу» получать от книг и учителей, и хочет впитать в себя свет, чтобы появилась возможность слиться с Творцом и удостоиться полной Веры.
30. Что означает в молитве – выпрямить ноги и покрыть голову. ( Перевод Г. Каплан)
В Зоар (Вээтханан, стр.3, п. 10) написано: «Тот, кто произносит молитву, должен выпрямить свои ноги и должен покрыть голову, подобно тому, кто стоит пред лицом Царя, и должен прикрыть глаза, чтобы не созерцать Шхину». И далее спрашивает: «Ты говоришь „тот, кто созерцает Шхину в час молитвы“ – как может созерцать Шхину?». И отвечает: «Но чтобы знать, что, конечно, Шхина находится пред ним в час молитвы. И поэтому запрещено ему открыть глаза».
И надо понять, на что указывает нам условие, чтобы выпрямили ноги в молитве, и что в этом заключен важный смысл. Еще надо понять, что означает, что надо покрыть голову во время молитвы. И здесь не имеется в виду, что надо покрыть голову талитом во время молитвы, потому что это говорится только об утренней молитве. Но в минху и в вечернюю молитву, когда мы молимся без талита – что там означает покрытие головы, на что же это указывает? И что значит прикрыть глаза?
Обычно, во время произношения молитвы «Шма Исраэль», мы прикрываем глаза. А тут сказано, что и в остальной молитве необходимо прикрыть глаза. Итак, нужно знать, на что эти понятия указывают. И надо понять ответ Зоар, дающий объяснение на «Каким же образом можно созерцать Шхину?».
И объясняется: «А для того, чтобы знать, что, конечно, Шхина находится пред ним в час молитвы». Но объяснение непонятно: в чем связь между прикрытием глаз и знанием, что Шхина находится пред ним? И чтобы понять все вышесказанное, необходимо выяснить, в чем заключается Цель творения, и какого уровня творение в итоге должно достичь.
Известно, что Цель творения – доставить наслаждение творениям. И здесь напрашивается известный "Почему же тогда не чувствует наслаждение и удовольствие каждое из творений, а мы видим обратное, что весь мир терпит беды и страдания, пока достигают немного наслаждения и удовольствия. И обычно, когда человек анализирует свою жизнь, то говорит подобно тому, как сказали мудрецы: «Лучше бы ему было вообще не родиться, чем так жить». (Ирувин, 13).
Ответ в том, что для того, чтобы не было ощущения стыда, испытываемого от получения «дармового хлеба», дано нам исправление, называемое «сравнение свойств», и смысл его в том, что все, от чего человек получает наслаждение и удовольствие, имело бы намерение «ради отдачи». И чтобы была возможность у человека приучить себя получать наслаждение ради отдачи, возникло Сокращение и скрытие. Т.е., чтобы не получать за один раз огромные наслаждения, скрытые в Торе и заповедях.
Поэтому мы можем учиться порядку работы ради отдачи на вещах материальных, в которых находятся лишь мелкие наслаждения, называемые языком Зоар «слабое свечение», что означает очень слабый свет. Духовные искры упали в нечистые эгоистические желания, чтобы они могли существовать. И на этом маленьком свете, содержащимся в материальных наслаждениях, мы можем научиться, как принимают их ради отдачи. Ведь на малых наслаждениях легче научиться и приучить себя совершать действия с намерением ради отдачи. Тогда легче сказать, что, если я не могу направить их ради отдачи, я отказываюсь от них и не могу получать эти наслаждения, потому что они отдаляют меня от Творца.
Известно, что желание Творца – только отдавать, а творение хочет именно получить. Если так, нет тут совпадения свойств. Он же желает быть связан с Творцом, а это действие получения отделяет его от ощущения Творца по причине сокращения и сокрытия, произошедших для того, чтобы была возможность приучить себя выполнять действия, направленные ради отдачи. Но если бы проявилось управление Творца, то были бы добро и наслаждение открыты и не было бы никакой возможности у человека противостоять своему желанию получать.
И тем самым поймем сказанное мудрецами, что человек во время молитвы должен выпрямить ноги. Слово «ноги» (реглаим) в иврите происходят от того же корня, что и слово «разведчики» (мераглим), о которых сказано в Торе, что они убеждали народ Израиля не прикладывать усилия, чтобы войти в святую «Эрэц Исраэль», приводя два аргумента:
а) Что может выиграть эгоизм человека, если пойдет по этому пути, ведущему только к Царю? Если будет прикладывать усилия, работая ради Царя, то желание получить не выиграет, а только потеряет. И только желание отдавать выиграет. А что же будет с желанием получать, ведь оно основа творения?
б) И даже если скажем, что стоит все-таки работать на Царя, потому что это приносит человеку большое наслаждение, то конечно, не каждый человек способен на это, и несомненно, для этого требуются особые условия, и это для людей, родившихся с большими способностями и храбрым сердцем, которые могут преодолеть все препятствия, возникающие на пути к духовному.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136