И тогда человек ответил бы ему, что он похож на «разведчиков», которые оклеветали землю Израиля, как объясняется в книге Зоар (Шалах, 22): «И вернулись из земли Израиля…» «И вернулись» – означает, что вернулись к плохому, свернув с истинного пути, сказав: «Что мы получили на сегодня? Мы не видели ничего хорошего в мире: трудились над Торой, а наш дом пуст? Разве кто-нибудь способен удостоиться будущего мира? Лучше бы было, если бы не трудились так много. Ведь мы учились и работали на то, чтобы познать часть этого мира, как ты советовал нам. Мы познали из Торы, что Высший мир хорош, но кто в состоянии удостоится его?»
Это означает, что сейчас, по прошествии некоторого времени после того, как человек начал работать на Творца, он говорит, что если бы такие мысли пришли к нему в начале его пути, т.е. тогда, когда он только принял на себя обязанность выйти из своего привычного состояния и находиться среди работающих на Творца, то он тогда бы ответил на эти мысли, что они похожи на тех «разведчиков», и они пришли ко мне, чтобы не дать мне войти в Святую Землю, называемую «работа на Творца», и поэтому не слушал бы их голоса. Но сейчас он ощущает эти жалобы «разведчиков», как свои собственные, и он чувствует, что все это является сейчас для него правдой.
И из вышесказанного возникает вопрос – что же такое правда? Разве в начале своей работы на Творца он находился на более высокой ступени, чем находится сейчас, несмотря на то, что уже много лет трудился и прикладывал усилия? Что же можно тогда сказать о таком состоянии, что вся его работа была впустую? Неужели он ничего не заработал и находится в том состоянии, в котором был до того, как начал свою работу на Творца?
Но на самом деле это неверно, т.к. сейчас он упал еще ниже по сравнению со своим предыдущим состоянием, и ему сейчас не хватает того стремления и ощущения важности Торы и заповедей, а также той уверенности и энергии, которые у него были раньше. Поэтому человек сейчас смотрит на себя и видит, что его ничего не интересует, поэтому с первого взгляда он может решить, что упал еще ниже по сравнению со своим состоянием в начале работы на Творца.
Но все это не так, исходя из правила «не существует света без желания к нему», т.е. Творец никогда не даст наслаждение творению, если у него не будет настоящего желания к этому, а не просто ощущения какого-то недостатка в том, чего у него нет.
В 6-й статье 1986 г. уже объяснялось это. Там говорилось о выборах президента в государстве, где были два кандидата на этот пост. У каждого из кандидатов были помощники, которые были заинтересованы, чтобы именно их кандидат победил на выборах и стал президентом.
И когда выборы закончились, стало возможным определить, у кого же было наиболее сильное желание стать президентом, ведь в итоге из всех кандидатов выбрали только одного.
В общем, можно сказать, что любой гражданин государства хотел бы стать президентом, но существует различие у разных людей в величине этого желания, т.е. ощущения недостатка в том, что он не президент.
Обычный гражданин почти не ощущает недостатка в том, что он не стал президентом. Чего нельзя сказать уже о помощниках кандидатов в президенты, у которых уже гораздо сильнее ощущение недостатка и страдания, поскольку выбрали не того кандидата, на которого они работали. Но настоящие страдания ощущают именно кандидаты на пост президента. Ведь они вложили огромное количество усилий, чтобы победить на выборах, но в итоге выбрали одного из них. Понятно теперь, что у них было по настоящему сильное желание и ощущение страдания от того, что его не выбрали. И чем больше он приложил усилий, тем сильнее ощущение страданий от безрезультатности этих усилий.
И из этого примера видим, что когда человек находился в начале своего пути в работе на Творца и у него была уверенность, силы и ощущение важности его занятий Торой и молитвами, т.к. видел красоту духовного мира и чувствовал важность своей работы на Творца, – то это еще не называлось ощущением недостатка, который Творец должен наполнить, чтобы слиться с Ним. И это было потому, что ощущение страдания и недостатка от того, что он еще не достиг слияния с Творцом, человеком не ощущалось, т.к. еще не приложил достаточного количества усилий для этого, поскольку находился только в начале своей работы. Но когда, наконец, прошло достаточное количество времени, и человек уже приложил много усилий, но, несмотря на это, еще ощущает недостаток, то именно тогда начинает он испытывать боль и страдания от того, что уже вложил много сил и все-таки не видит никакого продвижения в своей работе.
И тогда приходят к нему различные мысли – иногда он совсем теряет надежду достичь чего-либо, а иногда, наоборот, укрепляется в своей работе, но затем снова падает. И так происходит раз за разом до тех пор, пока не появится у него настоящее желание, достигнутое в результате этих подъемов и падений. Ведь эти подъемы и падения оставляют в человеке каждый раз ощущение боли и страдания от того, что он еще не удостоился слияния с Творцом.
И когда человек приходит к такому состоянию, что его ощущение недостатка, его желание достигает полной величины – это означает, что появилось в нем истинное желание – тогда Творец наполняет его желание.
А то, что сейчас человек ощущает, что он удаляется от духовного, было задумано Творцом изначально, чтобы человек почувствовал боль и горечь страданий от отсутствия слияния с Творцом. Поэтому человек каждый раз должен видеть, насколько он продвигается вперед по созданию у себя настоящего желания.
И величина этого недостатка определяется силой страданий, которые испытывает человек от того, что нет у него наполнения этого желания к слиянию с Творцом. Другими словами, чтобы все его стремления и помыслы были бы только с одной целью – доставить наслаждение Творцу. Но до того момента, как это ощущение недостатка достигнет своей полноты, невозможно, чтобы пришло его наполнение от Творца. Ведь известно, что со стороны Творца исходят только совершенные действия, поэтому и ощущение недостатка у человека тоже должно быть совершенным, т.е. чтобы он ощущал недостаток и страдание от того, что ничего не имеет: нет ни Торы, ни работы, ни страха перед Творцом.
И также в своих действиях человек учит Тору, выполняет заповеди, встает рано утром на учебу. И если бы то же самое выполняли бы другие, то они выглядели бы в его глазах совершенными праведниками, а он чувствует себя лишенным всего этого.
Причина этого заключается в том, что этот человек желает удостоиться слияния с Творцом, а для этого у него должна быть только единственная мысль выполнять свои действия ради Творца, но сейчас пока он далек от этого.
Поэтому он спрашивает себя: что я заработал, занимаясь Торой и заповедями, чтобы с их помощью достичь слияния с Творцом? Ведь я не вижу ни малейшего продвижения в этом и даже наоборот.
Находим, что на самом деле такой человек не просит у Творца излишнего, а именно необходимого, т.е. дать его душе немного возможности почувствовать духовный мир, а не быть все время погруженным в свой эгоизм.
Поэтому такой человек ощущает себя лишенным духовного, в отличие от остальных людей, которые не ощущают себя удаленными от духовного. Наоборот, если у них есть, например, возможность помолиться в миньяне, то это уже дает им ощущение собственного совершенства.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136