Прежде чем использовать со-
бранный материал для своей прагматической философии рели-
гии, Джемс пытается охарактеризовать эти общие черты в
нескольких руководящих положениях своей книги. Первый из
приводимых им признаков религиозного настроения настолько
не нов, что его без дальнейших оговорок признавали едва ли не
все философы, если только они вообще не отрицали религии:
видимый мир представляется религиозному сознанию частью
невидимого высшего мира. Но отсюда пути расходятся, и для
прагматического философа религии решающее значение будут
иметь те свидетельства повышенного религиозного чувства, ко-
торые относятся к области необычного, ненормального и вместе
Прагматическая философия религии
с тем мистического. Чувство единения со сверхчувственным
миром будет для человека, охваченного религиозным экстазом,
уже не субъективным, но объективным процессом, который он
воспринимает, как вторжение духовной силы в мир явлений,
притом воспринимает в самом себе. Он черпает отсюда веру в
спасение, чувство внутреннего мира, которое утешает его, обод-
ряет его дух и наполняет любовью к ближним. Однако эти
чувства переживаются не всегда одинаковым образом, так как
они зависят от темперамента индивидуума, отчасти также от
внешних условий его жизни. В этом корень контраста между
пессимистом и оптимистом, или в применении к религии кон-
траста между человеком, ищущим искупления, и человеком,
успокоившимся в своих религиозных исканиях, который не
нуждается в искуплении, ибо чувствует себя уже спасенным.
Этот контраст между мрачным и радостным настроением
слишком глубоко коренится в личных свойствах человека и
никогда не может изгладиться совершенно. Тем не менее эти
различные религиозные настроения согласуются друг с другом
в указанных выше общих признаках религиозного состояния.
Разница лишь в том, что у пессимиста они выражаются более в
форме стремления, у оптимиста же - в форме чувства удовлет-
ворения. Если именно на религиозной почве оба эти направле-
ния в особенности выражаются как различные, зависящие от
индивидуального темперамента изменения, в основе своей
сходного душевного настроения, то на религиозной же почве,
по мнению Джемса, может, следовательно, произойти и прими-
рение обоих этих контрастирующих настроений. Оно 'состоит в
том, что стремление религиозного меланхолика к спасению и
искуплению сливается в одно целое с удовлетворенным упова-
нием уже витающего в высшем Мире экстатика: таким образом,
пессимизм и оптимизм сочетаются в <мелиоризме>, который,
избегая односторонности того и другого направления, сохраняет
в то же время их сущность и вместе с тем дает нам полезное
руководство для нашего практического поведения. Благодаря
этому мелиоризм может служить обоснованием прагматической
религии.
Однако примеры, заимствуемые нами из посвященной истории
обращения и пробуждения религиозного чувства литературы, дол-
жны еще с другой стороны удовлетворять наши собственные
В. Вундт <Проблемы психологии народов>
Прагматическая философия религии
религиозные запросы. Представления таких религиозных лично-
стей могут, конечно, определяться вероисповеданием того об-
щества, к которому они принадлежат, но стремление меланхо-
лика к спасению и искуплению, блаженный покой экстатика в
чувстве единения с Богом представляют собой движения души,
совершенно независящие от какого-либо вероисповедания, от
какой-либо Церкви. Каждый человек сам творит свою религию,
и свободная воля здесь, более чем в какой-либо другой области,
одна лишь решает вопрос о ценности или бесценности бытия и
вещей, хотя и в области теоретического познания то, что мы
называем истиной, определяется, в конце концов, нами самими,
и не существует независимо от нас, но представляет собой про-
дукт, непрестанно вновь порождаемый нами и постоянно видо-
изменяющийся под влиянием нашего вмешательства, - однако
наша воля ограничена в теоретической области фактами, не под-
чиняющимися её повелениям. Всякая так называемая теоретиче-
ская истина порождается поэтому, до известной степени, ценой
компромисса между волей нашей и принудительной силой фак-
тов. Наоборот, в области религии нет никаких фактов, кроме
тех, которые мы находим в самих себе. Господство воли здесь не
имеет границ. Мы верим в то, во что мы желаем верить, и никто
не имеет права принудить нас веровать иначе. Конечно, в этой
области вера в религиозную истину может прийти в конфликт с
действительностью. Однако эта действительность не воздействует
на нас с такой неотвратимой принудительной силой, как внеш-
няя природа, и мы впадаем в противоречие лишь с <установлен-
ной религией> (аЩи^апасЬе КеН^оп), как назвал бы ее Кант.
Интеллект при этом, как утверждают прагматисты, восходящие
к психологическому источнику этого конфликта, подчинил волю
своей власти. Освободить волю из-под ига интеллекта - вот в
чем видит поэтому прагматическая религия свою благородней-
шую задачу, и борьба против догматизма становится, таким об-
разом, одной из важнейших задач прагматической философии.
Мало того, поскольку эта философия вообще высказала положи-
тельные суждения о сущности религии, - согласно общему ха-
рактеру её, возможны лишь такие положения, которые ни для
кого не обязательны, - суждения эти обусловлены скорее тем
противоречием, в котором находится радикальный волюнтаризм
прагматистов с заключающимся в догматах интеллектуализмом,
чем религиозными обращениями и примерами пробуждения ре-
лигиозного чувства. Интеллектуализм этот, как неустанно по-
вторяет Шиллер, является великим злом, бременем, унаследо-
ванным христианством от греческой философии. Если мы не
хотим удовольствоваться простым переживанием вновь религи-
озного подъема и желаем создать себе собственные религиозные
воззрения, то выставляемые нами положения должны быть как
раз противоположны тому, что догмат фиксирует как церковное
вероисповедание, и что впоследствии, хотя и в борьбе с догмата-
ми, однако с помощью того же оружия интеллектуализма - и,
следовательно, в том же духе, преобразовало далее философию.
Такова руководящая нить, которой следуют прагматисты в ла-
биринте возможных религиозных убеждений. Из греческой фи-
лософии перешел в христианство догмат триединства Божества и
другие догматы, не имеющие никакой ценности для религиоз-
ных переживаний. Таким образом, самые переживания эти были
интеллектуализированы и благодаря этому искаж.ены и ослабле-
ны. Затем в философии, опять-таки в борьбе против раздробле-
ния догматического понятия о Боге, была создана идея единства,
достигшая кульминационной точки развития в учении Спинозы
о единстве Божества и мира. Учение это закрепило, таким обра-
зом, подчинение религиозного аффекта интеллекту и тем унич-
тожило саму религию. Если мы хотим вновь обрести ее, то нам
необходимо поэтому возвратиться к началу, противопоставить
интеллектуализму догмата волюнтаризм веры, монизму филосо-
фии - плюрализм. Плюрализм оставляет открытыми все пути,
ведущие к спасению, он признает зло мира, но в то же время
смотрит на него, как на побуждение стремиться к улучшению.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87
бранный материал для своей прагматической философии рели-
гии, Джемс пытается охарактеризовать эти общие черты в
нескольких руководящих положениях своей книги. Первый из
приводимых им признаков религиозного настроения настолько
не нов, что его без дальнейших оговорок признавали едва ли не
все философы, если только они вообще не отрицали религии:
видимый мир представляется религиозному сознанию частью
невидимого высшего мира. Но отсюда пути расходятся, и для
прагматического философа религии решающее значение будут
иметь те свидетельства повышенного религиозного чувства, ко-
торые относятся к области необычного, ненормального и вместе
Прагматическая философия религии
с тем мистического. Чувство единения со сверхчувственным
миром будет для человека, охваченного религиозным экстазом,
уже не субъективным, но объективным процессом, который он
воспринимает, как вторжение духовной силы в мир явлений,
притом воспринимает в самом себе. Он черпает отсюда веру в
спасение, чувство внутреннего мира, которое утешает его, обод-
ряет его дух и наполняет любовью к ближним. Однако эти
чувства переживаются не всегда одинаковым образом, так как
они зависят от темперамента индивидуума, отчасти также от
внешних условий его жизни. В этом корень контраста между
пессимистом и оптимистом, или в применении к религии кон-
траста между человеком, ищущим искупления, и человеком,
успокоившимся в своих религиозных исканиях, который не
нуждается в искуплении, ибо чувствует себя уже спасенным.
Этот контраст между мрачным и радостным настроением
слишком глубоко коренится в личных свойствах человека и
никогда не может изгладиться совершенно. Тем не менее эти
различные религиозные настроения согласуются друг с другом
в указанных выше общих признаках религиозного состояния.
Разница лишь в том, что у пессимиста они выражаются более в
форме стремления, у оптимиста же - в форме чувства удовлет-
ворения. Если именно на религиозной почве оба эти направле-
ния в особенности выражаются как различные, зависящие от
индивидуального темперамента изменения, в основе своей
сходного душевного настроения, то на религиозной же почве,
по мнению Джемса, может, следовательно, произойти и прими-
рение обоих этих контрастирующих настроений. Оно 'состоит в
том, что стремление религиозного меланхолика к спасению и
искуплению сливается в одно целое с удовлетворенным упова-
нием уже витающего в высшем Мире экстатика: таким образом,
пессимизм и оптимизм сочетаются в <мелиоризме>, который,
избегая односторонности того и другого направления, сохраняет
в то же время их сущность и вместе с тем дает нам полезное
руководство для нашего практического поведения. Благодаря
этому мелиоризм может служить обоснованием прагматической
религии.
Однако примеры, заимствуемые нами из посвященной истории
обращения и пробуждения религиозного чувства литературы, дол-
жны еще с другой стороны удовлетворять наши собственные
В. Вундт <Проблемы психологии народов>
Прагматическая философия религии
религиозные запросы. Представления таких религиозных лично-
стей могут, конечно, определяться вероисповеданием того об-
щества, к которому они принадлежат, но стремление меланхо-
лика к спасению и искуплению, блаженный покой экстатика в
чувстве единения с Богом представляют собой движения души,
совершенно независящие от какого-либо вероисповедания, от
какой-либо Церкви. Каждый человек сам творит свою религию,
и свободная воля здесь, более чем в какой-либо другой области,
одна лишь решает вопрос о ценности или бесценности бытия и
вещей, хотя и в области теоретического познания то, что мы
называем истиной, определяется, в конце концов, нами самими,
и не существует независимо от нас, но представляет собой про-
дукт, непрестанно вновь порождаемый нами и постоянно видо-
изменяющийся под влиянием нашего вмешательства, - однако
наша воля ограничена в теоретической области фактами, не под-
чиняющимися её повелениям. Всякая так называемая теоретиче-
ская истина порождается поэтому, до известной степени, ценой
компромисса между волей нашей и принудительной силой фак-
тов. Наоборот, в области религии нет никаких фактов, кроме
тех, которые мы находим в самих себе. Господство воли здесь не
имеет границ. Мы верим в то, во что мы желаем верить, и никто
не имеет права принудить нас веровать иначе. Конечно, в этой
области вера в религиозную истину может прийти в конфликт с
действительностью. Однако эта действительность не воздействует
на нас с такой неотвратимой принудительной силой, как внеш-
няя природа, и мы впадаем в противоречие лишь с <установлен-
ной религией> (аЩи^апасЬе КеН^оп), как назвал бы ее Кант.
Интеллект при этом, как утверждают прагматисты, восходящие
к психологическому источнику этого конфликта, подчинил волю
своей власти. Освободить волю из-под ига интеллекта - вот в
чем видит поэтому прагматическая религия свою благородней-
шую задачу, и борьба против догматизма становится, таким об-
разом, одной из важнейших задач прагматической философии.
Мало того, поскольку эта философия вообще высказала положи-
тельные суждения о сущности религии, - согласно общему ха-
рактеру её, возможны лишь такие положения, которые ни для
кого не обязательны, - суждения эти обусловлены скорее тем
противоречием, в котором находится радикальный волюнтаризм
прагматистов с заключающимся в догматах интеллектуализмом,
чем религиозными обращениями и примерами пробуждения ре-
лигиозного чувства. Интеллектуализм этот, как неустанно по-
вторяет Шиллер, является великим злом, бременем, унаследо-
ванным христианством от греческой философии. Если мы не
хотим удовольствоваться простым переживанием вновь религи-
озного подъема и желаем создать себе собственные религиозные
воззрения, то выставляемые нами положения должны быть как
раз противоположны тому, что догмат фиксирует как церковное
вероисповедание, и что впоследствии, хотя и в борьбе с догмата-
ми, однако с помощью того же оружия интеллектуализма - и,
следовательно, в том же духе, преобразовало далее философию.
Такова руководящая нить, которой следуют прагматисты в ла-
биринте возможных религиозных убеждений. Из греческой фи-
лософии перешел в христианство догмат триединства Божества и
другие догматы, не имеющие никакой ценности для религиоз-
ных переживаний. Таким образом, самые переживания эти были
интеллектуализированы и благодаря этому искаж.ены и ослабле-
ны. Затем в философии, опять-таки в борьбе против раздробле-
ния догматического понятия о Боге, была создана идея единства,
достигшая кульминационной точки развития в учении Спинозы
о единстве Божества и мира. Учение это закрепило, таким обра-
зом, подчинение религиозного аффекта интеллекту и тем унич-
тожило саму религию. Если мы хотим вновь обрести ее, то нам
необходимо поэтому возвратиться к началу, противопоставить
интеллектуализму догмата волюнтаризм веры, монизму филосо-
фии - плюрализм. Плюрализм оставляет открытыми все пути,
ведущие к спасению, он признает зло мира, но в то же время
смотрит на него, как на побуждение стремиться к улучшению.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87