Т.е. дает нам желание к духовному и постижению высшего. Этот процесс только начинается в наши дни. Поэтому не стоял раньше вопрос об объяснении, что такое Каббала, всему поколению.
Почему для исправления природы человека он обязательно должен изучать каббалистические книги? Они ведь говорят совсем не о нас, не о нашем мире, они непонятны, ведь мы читаем в них о том, что совершенно нам незнакомо? Есть мнение, что изучением открытой Торы (того, что обычно принято изучать во всех религиозных заведениях) можно достичь всего, даже познания высших миров. Многие в предыдущие годы достигали таким образом духовного, и Бааль Сулам пишет об этом. Но в каббалистических книгах есть больше высшего света, который может помочь человеку исправиться, хотя в сущности, каждая святая книга написана с высоты духовного мира, со ступени «конец исправления». Но некаббалистические книги написаны в общем виде, а каббалистические – именно для желающих возвышения.
Некоторые считают, что лучше изучать только книги, написанные до Ари. Есть такие, кто говорит, что достаточно книг, написанных до Бааль Сулама, а его книги не нужны. Это происходит только от непонимания силы высшего света, который нисходит на человека во время изучения этих источников.
Более того, всем кажется, что если человек обладает духовным постижением, то ему все должно быть абсолютно ясно, что не может быть никаких сомнений. Бааль Сулам в конце книги «Бейт шаар акаванот» пишет, что РАША"Ш ошибался, и приводит конкретные места. Именно расхождение с РАША"Шем и вынудило Бааль Сулама прервать свою работу над «Бейт шаар аКаванот»: он боялся, что поскольку РАША"Ш – общепринятый каббалист, то его (Бааль Сулама) вследствие этих выступлений вообще отвергнут.
Есть такие высокие ступени постижения, находясь на которых уже нельзя ошибиться. Но в начале и середине пути существуют различные методы, соответствующие корню души, каббалисты не понимают один другого, они могут закрываться друг от друга, если не желают, чтобы другой увидел. Однажды, после разговора моего рава с одним человеком, я спросил: «Он каббалист?» – Ребе ответил: «Я полагаю, что отчасти да». – «Что значит „отчасти“ и что значит „я полагаю?“ – удивился я. – „Он не желает показывать, поэтому нельзя увидеть, – ответил мне рав. – Он должен открыть тебе свой экран. Если каббалист не желает открываться, он может представиться тебе как пьянчужка и никчемный человек. Но если желает, то он открывает свой экран, и вы вместе начинаете работать с общим кли, тогда все по-другому. Подобно двум специалистам, они погружаются в общее дело, понимают друг друга, не нужны даже слова, входят в совместное постижение“.
Насколько раздельны и различны пути в духовном восхождении каждой души, можно увидеть из того, что существовали двенадцать колен Израильских, весь народ был разделен на 12 частей и были запрещены браки между представителями разных колен. С одной стороны, любовь к Израилю, единый народ, с другой стороны, запрещено соединяться друг с другом, «жениться». Соединяться и исправлять таким образом друг друга нельзя, а каждый исправляет свою часть отдельно от другого. Странно и противоречиво, не так ли?
Из строения ЗО"Н мира Ацилут нисходит весь процесс духовной работы. Есть много дорог исправления, но нет противоречия, просто до конца исправления группы душ не могут соединиться, т.к. их соединение находится на ступени «конец исправления».
Самое большое разделение выясняется и исправляется перед самым большим и последним соединением со светом. Самые большие выяснения еще ожидают нас впереди, еще предстоят нам. Необходимо понять, что это естественно, нормально, соответствует общей душе. Народ должен оставаться таким, каков он есть, но запрещено препятствовать в изучении Каббалы тем, кто действительно достоин, и таких уже множество в наше время. Об этом и кричат все каббалисты.
Они не говорят: «Иди к „животному“ уровню и начни обучать его». Но этот «животный» уровень должен знать, что наука Каббала – это метод развития, и это, в конце концов, – обязанность. Они приходят, слушают, уходят – и этим подготавливают себя к будущему исправлению. Само чтение каббалистических книг – уже исправление. Остальное зависит от Творца. А человек этим выполнил свою обязанность.
Кроме того, изученное не пропадает. Через двести, триста лет вернется. Поэтому запрещено смеяться над ними. Ты устроен по-своему, он по-своему, нет здесь ни в чем унижения, тут есть определенный порядок. Мы должны организовать нашу работу с каждой группой населения соответственно тому порядку, который нам устанавливают сверху. Не противиться нисходящему сверху. Делать, как сказал Бааль Сулам, разбрасывать книги, знания: кто схватит – значит ему уже необходимо.
Возьми, например, молитвеник. Это порядок исправлений, которые человек должен произвести. Это – порядок работы человека. Есть такие, для которых порядок работы – это только молиться с 6 до 6:30. И есть такие, для которых порядок работы – это внутренний процесс. Тфила – это работа в сердце. Мы требуем от себя достичь такого состояния, когда молитва действительно будет в сердце, когда сможем улучшить этой работой наши внутренние свойства, желания. Молитвой называют еще работу Творца.
В нас, наряду с нашим животным началом, присутствует искра Творца. Искра Творца и «животное» находятся в противоречии одно с другим. Поэтому мы постоянно находимся под внутренним давлением. Находящийся на животном уровне человек не испытывает давления, а нам, чтобы не находиться под давлением, необходимо уничтожить «животное» в себе и стать полностью «человеком». Потому что искру Творца погасить нам не удастся.
Выходит, что хорошо быть или «животным», или «человеком», а посередине – это ужасно. Посмотри на всех, никто не радуется своей жизни. Раньше был футбол, сидишь перед телевизором, щелкаешь семечки, путешествуешь, идешь в бар. Но «увеличивая знание, добавляешь боль», и будет больно весь переходный период, пока из «животного» не превратишься в «человека». Переходный период – это период очень неприятный, он может длиться и десять лет. Но что поделаешь? Удрать-то некуда. Как сказал царь Давид: «Поднимусь я на вершины – там Ты, спущусь в низину – и тут Ты, и некуда от Тебя скрыться…»
Вопрос – Почему так трудно находиться рядом с обычными религиозными?
То совершенство, которое постоянно ощущает выполняющий религиозные предписания, отталкивает человека, чувствующего свою ничтожность по сравнению с Творцом, свою порочность, свою потребность в исправлении. И еще потому, что нам это состояние «совершенства» кажется абсолютно лживым. Но эта ложь проясняется только нам, после осознания своего зла. А тот, кто получил ортодоксальное воспитание, совершенно этого не ощущает – наоборот, он будет изумлен, если вы скажете ему о его недостатках: «Какие могут быть недостатки у исполняющего все ритуалы религиозного еврея?!» Но придет и его время, и в нем разовьется «точка в сердце», и он почувствует Творца и свое отличие от Него – вот тогда и у него начнется процесс «акарат ара», осознания зла.
А почему же мы тогда не испытываем такого же ощущения относительно неверующих – ведь и они считают себя нормальными, «как все»? Потому что они не считают себя совершенными, особыми, лучшими и потому что не ожидают и не требуют вознаграждения ни от окружающих, ни от Творца.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143
Почему для исправления природы человека он обязательно должен изучать каббалистические книги? Они ведь говорят совсем не о нас, не о нашем мире, они непонятны, ведь мы читаем в них о том, что совершенно нам незнакомо? Есть мнение, что изучением открытой Торы (того, что обычно принято изучать во всех религиозных заведениях) можно достичь всего, даже познания высших миров. Многие в предыдущие годы достигали таким образом духовного, и Бааль Сулам пишет об этом. Но в каббалистических книгах есть больше высшего света, который может помочь человеку исправиться, хотя в сущности, каждая святая книга написана с высоты духовного мира, со ступени «конец исправления». Но некаббалистические книги написаны в общем виде, а каббалистические – именно для желающих возвышения.
Некоторые считают, что лучше изучать только книги, написанные до Ари. Есть такие, кто говорит, что достаточно книг, написанных до Бааль Сулама, а его книги не нужны. Это происходит только от непонимания силы высшего света, который нисходит на человека во время изучения этих источников.
Более того, всем кажется, что если человек обладает духовным постижением, то ему все должно быть абсолютно ясно, что не может быть никаких сомнений. Бааль Сулам в конце книги «Бейт шаар акаванот» пишет, что РАША"Ш ошибался, и приводит конкретные места. Именно расхождение с РАША"Шем и вынудило Бааль Сулама прервать свою работу над «Бейт шаар аКаванот»: он боялся, что поскольку РАША"Ш – общепринятый каббалист, то его (Бааль Сулама) вследствие этих выступлений вообще отвергнут.
Есть такие высокие ступени постижения, находясь на которых уже нельзя ошибиться. Но в начале и середине пути существуют различные методы, соответствующие корню души, каббалисты не понимают один другого, они могут закрываться друг от друга, если не желают, чтобы другой увидел. Однажды, после разговора моего рава с одним человеком, я спросил: «Он каббалист?» – Ребе ответил: «Я полагаю, что отчасти да». – «Что значит „отчасти“ и что значит „я полагаю?“ – удивился я. – „Он не желает показывать, поэтому нельзя увидеть, – ответил мне рав. – Он должен открыть тебе свой экран. Если каббалист не желает открываться, он может представиться тебе как пьянчужка и никчемный человек. Но если желает, то он открывает свой экран, и вы вместе начинаете работать с общим кли, тогда все по-другому. Подобно двум специалистам, они погружаются в общее дело, понимают друг друга, не нужны даже слова, входят в совместное постижение“.
Насколько раздельны и различны пути в духовном восхождении каждой души, можно увидеть из того, что существовали двенадцать колен Израильских, весь народ был разделен на 12 частей и были запрещены браки между представителями разных колен. С одной стороны, любовь к Израилю, единый народ, с другой стороны, запрещено соединяться друг с другом, «жениться». Соединяться и исправлять таким образом друг друга нельзя, а каждый исправляет свою часть отдельно от другого. Странно и противоречиво, не так ли?
Из строения ЗО"Н мира Ацилут нисходит весь процесс духовной работы. Есть много дорог исправления, но нет противоречия, просто до конца исправления группы душ не могут соединиться, т.к. их соединение находится на ступени «конец исправления».
Самое большое разделение выясняется и исправляется перед самым большим и последним соединением со светом. Самые большие выяснения еще ожидают нас впереди, еще предстоят нам. Необходимо понять, что это естественно, нормально, соответствует общей душе. Народ должен оставаться таким, каков он есть, но запрещено препятствовать в изучении Каббалы тем, кто действительно достоин, и таких уже множество в наше время. Об этом и кричат все каббалисты.
Они не говорят: «Иди к „животному“ уровню и начни обучать его». Но этот «животный» уровень должен знать, что наука Каббала – это метод развития, и это, в конце концов, – обязанность. Они приходят, слушают, уходят – и этим подготавливают себя к будущему исправлению. Само чтение каббалистических книг – уже исправление. Остальное зависит от Творца. А человек этим выполнил свою обязанность.
Кроме того, изученное не пропадает. Через двести, триста лет вернется. Поэтому запрещено смеяться над ними. Ты устроен по-своему, он по-своему, нет здесь ни в чем унижения, тут есть определенный порядок. Мы должны организовать нашу работу с каждой группой населения соответственно тому порядку, который нам устанавливают сверху. Не противиться нисходящему сверху. Делать, как сказал Бааль Сулам, разбрасывать книги, знания: кто схватит – значит ему уже необходимо.
Возьми, например, молитвеник. Это порядок исправлений, которые человек должен произвести. Это – порядок работы человека. Есть такие, для которых порядок работы – это только молиться с 6 до 6:30. И есть такие, для которых порядок работы – это внутренний процесс. Тфила – это работа в сердце. Мы требуем от себя достичь такого состояния, когда молитва действительно будет в сердце, когда сможем улучшить этой работой наши внутренние свойства, желания. Молитвой называют еще работу Творца.
В нас, наряду с нашим животным началом, присутствует искра Творца. Искра Творца и «животное» находятся в противоречии одно с другим. Поэтому мы постоянно находимся под внутренним давлением. Находящийся на животном уровне человек не испытывает давления, а нам, чтобы не находиться под давлением, необходимо уничтожить «животное» в себе и стать полностью «человеком». Потому что искру Творца погасить нам не удастся.
Выходит, что хорошо быть или «животным», или «человеком», а посередине – это ужасно. Посмотри на всех, никто не радуется своей жизни. Раньше был футбол, сидишь перед телевизором, щелкаешь семечки, путешествуешь, идешь в бар. Но «увеличивая знание, добавляешь боль», и будет больно весь переходный период, пока из «животного» не превратишься в «человека». Переходный период – это период очень неприятный, он может длиться и десять лет. Но что поделаешь? Удрать-то некуда. Как сказал царь Давид: «Поднимусь я на вершины – там Ты, спущусь в низину – и тут Ты, и некуда от Тебя скрыться…»
Вопрос – Почему так трудно находиться рядом с обычными религиозными?
То совершенство, которое постоянно ощущает выполняющий религиозные предписания, отталкивает человека, чувствующего свою ничтожность по сравнению с Творцом, свою порочность, свою потребность в исправлении. И еще потому, что нам это состояние «совершенства» кажется абсолютно лживым. Но эта ложь проясняется только нам, после осознания своего зла. А тот, кто получил ортодоксальное воспитание, совершенно этого не ощущает – наоборот, он будет изумлен, если вы скажете ему о его недостатках: «Какие могут быть недостатки у исполняющего все ритуалы религиозного еврея?!» Но придет и его время, и в нем разовьется «точка в сердце», и он почувствует Творца и свое отличие от Него – вот тогда и у него начнется процесс «акарат ара», осознания зла.
А почему же мы тогда не испытываем такого же ощущения относительно неверующих – ведь и они считают себя нормальными, «как все»? Потому что они не считают себя совершенными, особыми, лучшими и потому что не ожидают и не требуют вознаграждения ни от окружающих, ни от Творца.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143