Поэтому можно сказать, что только оно и существует. Остальные состояния, меньшие этого состояния, существуют только в нашем настоящем, временном ощущении, они соответствуют мерам нашей исправленности.
Представьте: самый высокий уровень там, где душа слита с Творцом. Если человек находится на какой-либо низшей ступени в духовных мирах или даже в этом мире, этот Закон Единения, подобия свойств, тянет его вернуться к корню с вынуждающей силой, пропорциональной степени удаления человека от Цели творения.
Это подобно металлу в магнитном поле или электрическому заряду в электрическом потенциальном поле, предмету в гравитационном поле – если нет равновесия между полем и объектом, закон возвращает (или стремится вернуть) объект силой к равновесию, т.е. к подобию полю, к источнику поля.
Когда душа выходит из связи с Творцом, с корнем, и нисходит в тело, в эгоистические желания, в наш мир, она отрывается от корня и ощущает этот отрыв как «помеху», «одеяние», называемое «тело».
Это не белковое тело, а сумма желаний – все наши внутренние желания, они-то и отделяют нас от корня. Помехи эти, по сути, создались по мере удаления души от корня. Т.е. это ступени нисхождения души, по которым она низошла, приобретя огрубленные свойства.
Нейтрализация этих помех, свойств и есть возвращение к корню. А нейтрализовать эгоизм можно лишь одним способом: если мы почувствуем, что он – помеха.
Как можно это почувствовать? Именно воздействием болезней, уничтожения, страха смерти, без милосердия и «протекций». Это – Закон, Единственный Закон. Если Эйнштейн и желал создать формулу единой вселенской зависимости всего мироздания, всех миров, то именно этот закон, именно эта формула притяжения к центру подобием свойств является таковой.
Мы должны не только стремиться к исполнению этого Закона подобия свойств, ведь все равно мы сами изменить ни одно свойство в себе не в состоянии. Но мы должны стремиться изменить в себе все, в соответствии с этим законом. Иными словами, мы должны желать, чтобы этот Закон существовал; даже если бы я мог его отменить или даже если бы его не было, я бы приложил все усилия, чтобы он был именно таким, как есть. Это называется согласие с Законом.
Продвижение наверх всегда происходит по принципу «выше нашего разума», ибо только так можно освоить более высокое свойство, которого у тебя еще нет. В нашем мире мы этого нигде не наблюдаем, потому что не можем нашим разумом постичь разум Творца, а только развиваем, увеличиваем свой.
В духовном же мире происходит замена разума человека на разум Творца, и происходит это постепенно, поступенчато. Но на каждой ступени человек принимает еще одну порцию разума Творца вместо собственного, и поэтому нет ни одной ступени, где бы он не должен был освободиться от своего разума, чтобы заменить его разумом Творца.
Чтобы помочь человеку в этом, Творец посылает ему картину мира, не объяснимую разумом человека, которую он не в состоянии принять и оправдать как исходящую от Творца и устремленную к добру. А Творец посылает человеку картину мира, созданную в соответствии с Его разумом следующей ступени, на которую человек должен взойти.
То есть несоответствие картины мира и собственного разума дает человеку возможность понять, что видимое является приемлемым для Творца и неприемлемым для человека. Отсюда человеку понятно, что он должен каким-то образом заменить свой разум – так, чтобы согласиться с представляемой ему картиной мира.
Продвигающийся таким образом называется праведником, потому что средство его продвижения в том, чтобы в каждом случае, ситуации, событии исправить себя так, чтобы оправдать Творца. Праведник – оправдывающий.
Но если человек осознает, что проклинает Творца в сердце своем – ведь недовольство своей жизнью и есть недовольство ее источником – и ему больно от того, что проклинает Творца, то он просит силы не ради чего иного, как только для того, чтобы смог во всем оправдать своего Создателя.
3.8 Различие между путем Торы и путем страданий
Люди верят экстрасенсам и тому, что они обладают большими сверхъестественными силами, что могут влиять на огромные массы людей, определять их будущее, управлять им. Люди готовы платить экстрасенсам большие деньги за защиту от сглаза, за хорошее завтра, излечение, знание будущего.
Люди верят в то, что один человек своими плохими мыслями может нанести вред другому, причем, такой вред, наговор, сглаз, от которого невозможно избавиться, который может преследовать человека всю жизнь, вызывая отрицательные последствия в самых разных жизненных ситуациях: служебных, семейных, любовных и пр.
Приходит ко мне человек и говорит: «Меня сглазили». Этим он как бы говорит мне, что кто-то думал о нем плохо и силой своей мысли произвел такое действие, что ему теперь плохо, а у меня есть силы нейтрализовать эту чью-то злую мысль о нем силой моей мысли.
Выходит, что люди верят в силу мысли человека! Верят, что мысли работают в мире, коль человек приходит и просит помощи, чтобы мысли одного помогли против мыслей другого. И потому человек обращается ко мне. Все, конечно, началось с экстрасенсов, с веры в их возможности, а затем перешло на каббалистов. Человек приходит и говорит: «Ты каббалист. Я слышал, что у каббалистов есть какие-то силы. Так помоги мне своей силой…»
Вопрос – Если не просто просить, а просить у Творца, целенаправленно обращаясь к Нему, это работает по-другому?
Обращение к Творцу работает не просто по-другому, а целенаправленно. Ты спрашиваешь: «Какова разница между киббуцниками, просящими дождь, не понимая, у кого они просят, и человеком, просящим дождь у Творца?»
Отличие уже в обращении: просто от сердца в пустое пространство или к Творцу, хотя человек Его не знает, не ощущает, даже не желает вроде бы знать, но в настоящий момент вынужден, как говорится, «прижало», – уже в этом подходе заложено различие между путем Торы и путем страданий.
Ведь крик сердца о дожде никак не связан с Дающим дождь, и поэтому человек находится с этой просьбой на духовно неживом уровне. Это можно сравнить с младенцем, который еще не осознает мать и просто кричит, и ребенком, который уже ощущает, что есть некто, называемый «Мать», которая любит его и заботится о нем.
Творцу важно, чтобы человек просил Его лично, потому что таким образом человек восстанавливает свою связь с Творцом, сближается и восходит на ступень Творца, т.е. достигает вечности и совершенства.
Если человек кричит к Творцу – это значит, что он работает над собой, над связью с Творцом, несмотря на то, что не ощущает еще Его. Следующий этап прозрения в том, что человек ощущает боль и получает мысль, что это Творец сделал ему больно, дав этим повод кричать к Нему, т.к. плохое пришло от Него. Человек начинает понимать, что все, происходящее с ним, – все это только ради того, чтобы он обратился к Творцу и нашел Его.
Все плохое и хорошее приходит от Него, чтобы ты установил с Ним связь. Связь эта очень важна, только она и важна, а все остальное в своей жизни, все события, все происходящее, ты должен начать принимать как посредников в создании этой связи.
Эта связь становится настолько важна тебе, больше всего на свете, больше этой жизни, что ты благодаришь Его за этих посредников – и за плохих, и за хороших одинаково.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143
Представьте: самый высокий уровень там, где душа слита с Творцом. Если человек находится на какой-либо низшей ступени в духовных мирах или даже в этом мире, этот Закон Единения, подобия свойств, тянет его вернуться к корню с вынуждающей силой, пропорциональной степени удаления человека от Цели творения.
Это подобно металлу в магнитном поле или электрическому заряду в электрическом потенциальном поле, предмету в гравитационном поле – если нет равновесия между полем и объектом, закон возвращает (или стремится вернуть) объект силой к равновесию, т.е. к подобию полю, к источнику поля.
Когда душа выходит из связи с Творцом, с корнем, и нисходит в тело, в эгоистические желания, в наш мир, она отрывается от корня и ощущает этот отрыв как «помеху», «одеяние», называемое «тело».
Это не белковое тело, а сумма желаний – все наши внутренние желания, они-то и отделяют нас от корня. Помехи эти, по сути, создались по мере удаления души от корня. Т.е. это ступени нисхождения души, по которым она низошла, приобретя огрубленные свойства.
Нейтрализация этих помех, свойств и есть возвращение к корню. А нейтрализовать эгоизм можно лишь одним способом: если мы почувствуем, что он – помеха.
Как можно это почувствовать? Именно воздействием болезней, уничтожения, страха смерти, без милосердия и «протекций». Это – Закон, Единственный Закон. Если Эйнштейн и желал создать формулу единой вселенской зависимости всего мироздания, всех миров, то именно этот закон, именно эта формула притяжения к центру подобием свойств является таковой.
Мы должны не только стремиться к исполнению этого Закона подобия свойств, ведь все равно мы сами изменить ни одно свойство в себе не в состоянии. Но мы должны стремиться изменить в себе все, в соответствии с этим законом. Иными словами, мы должны желать, чтобы этот Закон существовал; даже если бы я мог его отменить или даже если бы его не было, я бы приложил все усилия, чтобы он был именно таким, как есть. Это называется согласие с Законом.
Продвижение наверх всегда происходит по принципу «выше нашего разума», ибо только так можно освоить более высокое свойство, которого у тебя еще нет. В нашем мире мы этого нигде не наблюдаем, потому что не можем нашим разумом постичь разум Творца, а только развиваем, увеличиваем свой.
В духовном же мире происходит замена разума человека на разум Творца, и происходит это постепенно, поступенчато. Но на каждой ступени человек принимает еще одну порцию разума Творца вместо собственного, и поэтому нет ни одной ступени, где бы он не должен был освободиться от своего разума, чтобы заменить его разумом Творца.
Чтобы помочь человеку в этом, Творец посылает ему картину мира, не объяснимую разумом человека, которую он не в состоянии принять и оправдать как исходящую от Творца и устремленную к добру. А Творец посылает человеку картину мира, созданную в соответствии с Его разумом следующей ступени, на которую человек должен взойти.
То есть несоответствие картины мира и собственного разума дает человеку возможность понять, что видимое является приемлемым для Творца и неприемлемым для человека. Отсюда человеку понятно, что он должен каким-то образом заменить свой разум – так, чтобы согласиться с представляемой ему картиной мира.
Продвигающийся таким образом называется праведником, потому что средство его продвижения в том, чтобы в каждом случае, ситуации, событии исправить себя так, чтобы оправдать Творца. Праведник – оправдывающий.
Но если человек осознает, что проклинает Творца в сердце своем – ведь недовольство своей жизнью и есть недовольство ее источником – и ему больно от того, что проклинает Творца, то он просит силы не ради чего иного, как только для того, чтобы смог во всем оправдать своего Создателя.
3.8 Различие между путем Торы и путем страданий
Люди верят экстрасенсам и тому, что они обладают большими сверхъестественными силами, что могут влиять на огромные массы людей, определять их будущее, управлять им. Люди готовы платить экстрасенсам большие деньги за защиту от сглаза, за хорошее завтра, излечение, знание будущего.
Люди верят в то, что один человек своими плохими мыслями может нанести вред другому, причем, такой вред, наговор, сглаз, от которого невозможно избавиться, который может преследовать человека всю жизнь, вызывая отрицательные последствия в самых разных жизненных ситуациях: служебных, семейных, любовных и пр.
Приходит ко мне человек и говорит: «Меня сглазили». Этим он как бы говорит мне, что кто-то думал о нем плохо и силой своей мысли произвел такое действие, что ему теперь плохо, а у меня есть силы нейтрализовать эту чью-то злую мысль о нем силой моей мысли.
Выходит, что люди верят в силу мысли человека! Верят, что мысли работают в мире, коль человек приходит и просит помощи, чтобы мысли одного помогли против мыслей другого. И потому человек обращается ко мне. Все, конечно, началось с экстрасенсов, с веры в их возможности, а затем перешло на каббалистов. Человек приходит и говорит: «Ты каббалист. Я слышал, что у каббалистов есть какие-то силы. Так помоги мне своей силой…»
Вопрос – Если не просто просить, а просить у Творца, целенаправленно обращаясь к Нему, это работает по-другому?
Обращение к Творцу работает не просто по-другому, а целенаправленно. Ты спрашиваешь: «Какова разница между киббуцниками, просящими дождь, не понимая, у кого они просят, и человеком, просящим дождь у Творца?»
Отличие уже в обращении: просто от сердца в пустое пространство или к Творцу, хотя человек Его не знает, не ощущает, даже не желает вроде бы знать, но в настоящий момент вынужден, как говорится, «прижало», – уже в этом подходе заложено различие между путем Торы и путем страданий.
Ведь крик сердца о дожде никак не связан с Дающим дождь, и поэтому человек находится с этой просьбой на духовно неживом уровне. Это можно сравнить с младенцем, который еще не осознает мать и просто кричит, и ребенком, который уже ощущает, что есть некто, называемый «Мать», которая любит его и заботится о нем.
Творцу важно, чтобы человек просил Его лично, потому что таким образом человек восстанавливает свою связь с Творцом, сближается и восходит на ступень Творца, т.е. достигает вечности и совершенства.
Если человек кричит к Творцу – это значит, что он работает над собой, над связью с Творцом, несмотря на то, что не ощущает еще Его. Следующий этап прозрения в том, что человек ощущает боль и получает мысль, что это Творец сделал ему больно, дав этим повод кричать к Нему, т.к. плохое пришло от Него. Человек начинает понимать, что все, происходящее с ним, – все это только ради того, чтобы он обратился к Творцу и нашел Его.
Все плохое и хорошее приходит от Него, чтобы ты установил с Ним связь. Связь эта очень важна, только она и важна, а все остальное в своей жизни, все события, все происходящее, ты должен начать принимать как посредников в создании этой связи.
Эта связь становится настолько важна тебе, больше всего на свете, больше этой жизни, что ты благодаришь Его за этих посредников – и за плохих, и за хороших одинаково.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143