Если он поступает иначе – значит, преследует эгоистические цели, значит, он не каббалист…
Нельзя никогда говорить с товарищами о своих личных состояниях. Говоря кому-то о себе, ты вредишь им и автоматически – себе. Никто никого не посвящает в свои состояния, а говорить нужно внутренне только со своим Творцом. Учитель тоже не должен явно реагировать на внутренние состояния ученика. Нужно самому проживать свою горечь и постараться разобраться в себе. Но если необходимо, то наедине самое важное можно высказать Учителю и хорошо запомнить его ответ, который станет ясным только через некоторое время…
Когда человек находится еще до выхода в духовный мир, он ничего не чувствует, а только десять ударов, которые проходят по нему. Он находится в безысходном состоянии, ничего не может сделать, а только кричать Творцу о помощи. Вдруг появляется какая-то сила, которая заставляет его прийти к конечному эгоистическому состоянию, прыгнуть в воду. Только тогда расступается вода, и он переходит Конечное море – Ям Суф.
Состояния тьмы бывают разными. Но когда ты еще чего-то хочешь, это еще не тьма. Если наступают состояния депрессии или хорошего настроения, то они командуют человеком. Эти состояния каждый должен пройти сам. Если в человеке есть стремление, то оно само уже является вознаграждением, потому что тебе дали возможность хотя бы стремиться к духовному, уже не быть пассивно неживым.
Мы не можем себе представить состояние, близкое к духовному, переход в духовное, потому что до этого спускаемся в своих ощущениях все ниже и ниже, – и вдруг толчок, который выводит тебя из этого состояния. Вся Каббала объясняет только пути движения вперед. Если ты начнешь интересоваться кем-то, кто находится на 50 ступеней выше тебя, это ничего не даст. Весь путь построен на «вере выше знания».
Духовного ориентира впереди нет, если я тебе его покажу, ты убежишь от него, потому что твоя природа обратна этому. Выход у желающего преодолеть это состояние один – только сесть за книгу и заниматься: мне плохо сейчас, и эта книга меня спасет. Если я утром почитаю – это даст мне направление на день, прочту во время перерыва – этим усилю направленность моих мыслей на остаток дня, вечером послушаю кассету – это даст мне правильный сон и мысль, с которой я проснусь…
Каждый раз нужно конкретно знать, что на самом деле хорошо для меня для достижения цели, а не для сиюминутного приятного ощущения. Стоит ли читать каббалистические тексты, ничего не понимая? Желательно заучивать почти на память текст «Птиха ле хохмат Каббала», чтобы вырабатывать в себе язык Бааль Сулама. Это – как основа накопления знаний в будущем. Человеку, который начинает идти вперед, каждый раз будут давать удары то с одной, то с другой стороны. Покоя у него уже не будет. Потому что вынудить человека двигаться внутренне можно, только создавая в нем недовольство чем-то: собой, окружающим, Творцом.
Иногда человеку полезно представить себе, что у него уже есть связь с Творцом. Он должен почувствовать себя так, как будто все, что он хочет, у него есть. Это как бы состояние совершенства, за которое он может благодарить Творца. Это не для создания иллюзии. Человек постоянно должен чувствовать, что он получает от Творца, – это самое оптимальное, самое благоприятное состояние. Если бы человек осознавал это, чувствовал, что получил все, появилось бы ощущение совершенства.
Как только занятия начинают давать результат, человек чувствует себя все большим и большим эгоистом. Чем больше на человека светит свет, тем больше он видит свою тьму, пока издали не засветит такой яркости свет, что тьма, которую он ощутит, покажется ему невыносимой и будет называться египетским изгнанием, из которого он настолько захочет выйти, что это вызовет силу Моше, которая и вытащит его из Египта.
Ступени сверху-вниз – это уровни скрытия Творца. Когда человек постепенно поднимается снизу-вверх, он как бы срывает эти завесы скрытия и каждый раз становится, ощущает себя, все ближе и ближе к Творцу.
Никогда в тебе не откроется больше эгоизма, чем ты можешь исправить. Ты должен аккуратно подниматься снизу-вверх. Все неприятности даются человеку, чтобы он сделал еще один шаг и осознал это. Тогда он иначе будет относиться к реальности и ощущать необходимость во всех «случайностях».
Книга «Шамати» – это статьи, которые написал мой Учитель со слов своего отца во время его занятий с учениками. После занятий Рабаш все записывал в тетрадку, которую он так и назвал «То, что я слышал» – «Шамати».
Когда мы с Учителем ездили в Тверию, Цфат каждую неделю на несколько дней, он все время читал эту тетрадку, а когда он ложился спать, то я читал ее. Перед смертью он отдал мне тетрадку, из которой и составлена вся книга «Шамати». В нее вошла эта тетрадь, лекции Бааль Сулама, его письма, которые он писал, живя в Лондоне. В последнем издании этой книги сохранены не только все слова, но и знаки препинания и «неточности», все, как это записано в тетради.
Когда умер Бааль Сулам, началась борьба за то, кто будет хозяином «Комментария к Книге Зоар», хотя право принадлежало старшему сыну, Рабашу. Против него выступали остальные дети и родственники, надеялись, что это даст большие деньги. Рабаш оставил все и уехал на три года в Англию…
Самое главное в книге «Шамати», которая постоянно настраивает человека на путь, которым он должен идти, не отклоняясь от цели творения, – это первые статьи книги: «Вся тяжесть человека в продвижении вперед заключается в том, что он приходит к состоянию, когда ему кажется, что весь мир держится на общепринятых свойствах, и только он оставляет свою семью и друзей, чтобы аннулировать себя ради Творца.
А происходит это из-за отсутствия веры, когда человек не видит, ради кого он должен себя аннулировать. И это создает у него ощущения тяжести и невозможности идти вперед. Но когда человек начинает чувствовать наличие Творца, то тут же у него возникает желание полностью раствориться в своем Источнике и жертвовать всем ради него».
Мы видим, что самое главное в работе человека – достичь ощущения Творца. И это должно быть всей работой человека, вся энергия должна быть направлена на эту единственную цель. И не запутаться и не думать, что человеку нужно что-то другое. Если эта мысль пронизывает тебя снаружи и изнутри, то это называется верой. Самое главное вознаграждение, которого он желает для себя, – это достичь состояния ощущения Творца, которое называется «верой в Творца».
Это состояние должно пронизывать тебя внутри и снаружи, и это будет главным вознаграждением. Очень важно человеку перед тем, как он что-то делает, вспомнить, для чего он делает, чтобы все определялось одной целью – ощутить Творца. А это будет являться лекарством от всех наших бед и болезней, потому что мы сами вытащить себя за волосы не можем, у нас нет таких сил, как бы мы ни пытались. Единственное, что нам может помочь – это свет, свечение свыше, т.е. ощущение Творца.
Творец и сегодня находится вокруг нас, но мы Его не ощущаем. Потребность в ощущении Творца является первым шагом для приобретения необходимых для этого органов восприятия духовного, келим. А чтобы этого достичь, необходимо заниматься в группе настоящей Каббалой, с настоящим Учителем, по истинным источникам.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109
Нельзя никогда говорить с товарищами о своих личных состояниях. Говоря кому-то о себе, ты вредишь им и автоматически – себе. Никто никого не посвящает в свои состояния, а говорить нужно внутренне только со своим Творцом. Учитель тоже не должен явно реагировать на внутренние состояния ученика. Нужно самому проживать свою горечь и постараться разобраться в себе. Но если необходимо, то наедине самое важное можно высказать Учителю и хорошо запомнить его ответ, который станет ясным только через некоторое время…
Когда человек находится еще до выхода в духовный мир, он ничего не чувствует, а только десять ударов, которые проходят по нему. Он находится в безысходном состоянии, ничего не может сделать, а только кричать Творцу о помощи. Вдруг появляется какая-то сила, которая заставляет его прийти к конечному эгоистическому состоянию, прыгнуть в воду. Только тогда расступается вода, и он переходит Конечное море – Ям Суф.
Состояния тьмы бывают разными. Но когда ты еще чего-то хочешь, это еще не тьма. Если наступают состояния депрессии или хорошего настроения, то они командуют человеком. Эти состояния каждый должен пройти сам. Если в человеке есть стремление, то оно само уже является вознаграждением, потому что тебе дали возможность хотя бы стремиться к духовному, уже не быть пассивно неживым.
Мы не можем себе представить состояние, близкое к духовному, переход в духовное, потому что до этого спускаемся в своих ощущениях все ниже и ниже, – и вдруг толчок, который выводит тебя из этого состояния. Вся Каббала объясняет только пути движения вперед. Если ты начнешь интересоваться кем-то, кто находится на 50 ступеней выше тебя, это ничего не даст. Весь путь построен на «вере выше знания».
Духовного ориентира впереди нет, если я тебе его покажу, ты убежишь от него, потому что твоя природа обратна этому. Выход у желающего преодолеть это состояние один – только сесть за книгу и заниматься: мне плохо сейчас, и эта книга меня спасет. Если я утром почитаю – это даст мне направление на день, прочту во время перерыва – этим усилю направленность моих мыслей на остаток дня, вечером послушаю кассету – это даст мне правильный сон и мысль, с которой я проснусь…
Каждый раз нужно конкретно знать, что на самом деле хорошо для меня для достижения цели, а не для сиюминутного приятного ощущения. Стоит ли читать каббалистические тексты, ничего не понимая? Желательно заучивать почти на память текст «Птиха ле хохмат Каббала», чтобы вырабатывать в себе язык Бааль Сулама. Это – как основа накопления знаний в будущем. Человеку, который начинает идти вперед, каждый раз будут давать удары то с одной, то с другой стороны. Покоя у него уже не будет. Потому что вынудить человека двигаться внутренне можно, только создавая в нем недовольство чем-то: собой, окружающим, Творцом.
Иногда человеку полезно представить себе, что у него уже есть связь с Творцом. Он должен почувствовать себя так, как будто все, что он хочет, у него есть. Это как бы состояние совершенства, за которое он может благодарить Творца. Это не для создания иллюзии. Человек постоянно должен чувствовать, что он получает от Творца, – это самое оптимальное, самое благоприятное состояние. Если бы человек осознавал это, чувствовал, что получил все, появилось бы ощущение совершенства.
Как только занятия начинают давать результат, человек чувствует себя все большим и большим эгоистом. Чем больше на человека светит свет, тем больше он видит свою тьму, пока издали не засветит такой яркости свет, что тьма, которую он ощутит, покажется ему невыносимой и будет называться египетским изгнанием, из которого он настолько захочет выйти, что это вызовет силу Моше, которая и вытащит его из Египта.
Ступени сверху-вниз – это уровни скрытия Творца. Когда человек постепенно поднимается снизу-вверх, он как бы срывает эти завесы скрытия и каждый раз становится, ощущает себя, все ближе и ближе к Творцу.
Никогда в тебе не откроется больше эгоизма, чем ты можешь исправить. Ты должен аккуратно подниматься снизу-вверх. Все неприятности даются человеку, чтобы он сделал еще один шаг и осознал это. Тогда он иначе будет относиться к реальности и ощущать необходимость во всех «случайностях».
Книга «Шамати» – это статьи, которые написал мой Учитель со слов своего отца во время его занятий с учениками. После занятий Рабаш все записывал в тетрадку, которую он так и назвал «То, что я слышал» – «Шамати».
Когда мы с Учителем ездили в Тверию, Цфат каждую неделю на несколько дней, он все время читал эту тетрадку, а когда он ложился спать, то я читал ее. Перед смертью он отдал мне тетрадку, из которой и составлена вся книга «Шамати». В нее вошла эта тетрадь, лекции Бааль Сулама, его письма, которые он писал, живя в Лондоне. В последнем издании этой книги сохранены не только все слова, но и знаки препинания и «неточности», все, как это записано в тетради.
Когда умер Бааль Сулам, началась борьба за то, кто будет хозяином «Комментария к Книге Зоар», хотя право принадлежало старшему сыну, Рабашу. Против него выступали остальные дети и родственники, надеялись, что это даст большие деньги. Рабаш оставил все и уехал на три года в Англию…
Самое главное в книге «Шамати», которая постоянно настраивает человека на путь, которым он должен идти, не отклоняясь от цели творения, – это первые статьи книги: «Вся тяжесть человека в продвижении вперед заключается в том, что он приходит к состоянию, когда ему кажется, что весь мир держится на общепринятых свойствах, и только он оставляет свою семью и друзей, чтобы аннулировать себя ради Творца.
А происходит это из-за отсутствия веры, когда человек не видит, ради кого он должен себя аннулировать. И это создает у него ощущения тяжести и невозможности идти вперед. Но когда человек начинает чувствовать наличие Творца, то тут же у него возникает желание полностью раствориться в своем Источнике и жертвовать всем ради него».
Мы видим, что самое главное в работе человека – достичь ощущения Творца. И это должно быть всей работой человека, вся энергия должна быть направлена на эту единственную цель. И не запутаться и не думать, что человеку нужно что-то другое. Если эта мысль пронизывает тебя снаружи и изнутри, то это называется верой. Самое главное вознаграждение, которого он желает для себя, – это достичь состояния ощущения Творца, которое называется «верой в Творца».
Это состояние должно пронизывать тебя внутри и снаружи, и это будет главным вознаграждением. Очень важно человеку перед тем, как он что-то делает, вспомнить, для чего он делает, чтобы все определялось одной целью – ощутить Творца. А это будет являться лекарством от всех наших бед и болезней, потому что мы сами вытащить себя за волосы не можем, у нас нет таких сил, как бы мы ни пытались. Единственное, что нам может помочь – это свет, свечение свыше, т.е. ощущение Творца.
Творец и сегодня находится вокруг нас, но мы Его не ощущаем. Потребность в ощущении Творца является первым шагом для приобретения необходимых для этого органов восприятия духовного, келим. А чтобы этого достичь, необходимо заниматься в группе настоящей Каббалой, с настоящим Учителем, по истинным источникам.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109