Чем мы еще живем? Творец открывается нам в «точке в сердце», в шестом чувстве. А это – и чувство, и разум вместе. Но это уже совсем иные чувства и разум.
Если кто-то ничего пока не чувствует – это не страшно. Мне потребовалось очень много времени, пока я понял и почувствовал хоть что-то. Поэтому в моих книгах много схем и рисунков. В такой форме я, например, лучше «схватываю». Рисую, скажем, прямой свет, обратный свет, кли, экран: так происходит у меня процесс понимания.
Я так и заучивал все в физическом виде. Я так лучше понимаю законы природы и изучал материал именно таким образом много лет.
Из «Предисловия к ТЭС», п. 155: Вначале у человека отсутствуют духовные сосуды, предназначенные для ощущения Творца. Но когда человек, изучая Каббалу, произносит названия светов и келим (даже когда у него нет к этому никакого чувства, даже когда он учит эту науку «сухо», как, скажем, физику), то уже одно упоминание духовных объектов, имеющих отношение к его душе (у каждой души есть связь с этими названиями), заставляет свет в определенной мере светить человеку.
Только это свечение не одевается внутри его души. Он чувствует, что нет у него ничего. Он всего лишь произносит эти имена. Он изучает их чисто технически, поскольку отсутствуют у него келим, способные принять эти света.
Однако свечение, которое он получает всякий раз во время учебы, притягивает к нему хен ми-мромав (обаяние, прелесть духовного) – есть такое ценное свойство. И дают ему тогда изобилие святости и чистоты. Что это такое, он не знает. Зато оно изливается на него. В результате это интенсивно приближает человека к тому, чтобы смог он прийти к совершенству. И это все с помощью простого «сухого» занятия.
Состояние подавленности – это признак продвижения. Ты уже не животное, которому плохо, но которое не может связать то, что ему плохо, с Творцом и работать с этим.
Тебе дают чувство, что тебе плохо, а через мгновение выясняется, от Кого это пришло. И вот уже все хорошо. То, чего не делает разум, сделает время. Что такое время? Это ораот, указания, которые Творец дает человеку. Шесть тысяч лет мы накапливали страдания, как животные, а сейчас начинаем накапливать их, как люди. И это уже иная форма «ударов». И скоро она станет правильной.
Мы должны стремиться к тому, чтобы 23,5 часа быть как бы в состоянии Конечного исправления, в обнимку с Творцом, не расставаясь. Тогда мне неважны никакие помехи. Но оставшиеся полчаса мне не все равно, какие я получаю помехи. Я помещаю их между мной и Творцом. Хватаю Его, вначале как младенец, а затем и как взрослый. Помехи уже помогают мне ухватиться за Него сильнее. В этом и разница между 23,5 часами и получасами в день.
Из книги «При Хахам», письмо на стр.101
Написано, что человек в любом состоянии должен представлять себе, что связан с тремя точками: Исраэль, Творец и 620 Заповедей. Все прочие точки, все прочие желания, пять моих видов ощущений называются «народы мира». Моя точка в сердце, желающая Творца, называется «Исраэль». Творец – это мой Источник, с которым я хочу соединиться, в которого я хочу включиться, быть вместе с Ним.
И как я это делаю? С помощью дархин дэ-орайта (пути Каббалы), т.е. с помощью тех ступеней, по которым я иду. Эти ступени – все те состояния, которые я прохожу. Я должен взять три вещи: себя, Творца и состояние, в котором я нахожусь, и соединить их так, чтобы все они находились вместе. Таким образом я смогу представить себе конец исправления.
Если человек проделывает это в каждом из своих состояний, то это означает, что он идет вперед. И каждый раз помехи, которые направляют и ведут его (дархин дэ-орайта), будут изменяться. Эти изменения называются продвижением по ступеням, и каждый раз все дальше и дальше вперед…
3.13 Не упустить мгновение
Человек не может находиться постоянно в статичном состоянии: он или поднимается, или опускается. А если хочет оставаться на месте, то он должен все время работать «против течения». Каждое мгновение он получает новые авханот (понятия, качества), его желание получать, то есть эгоизм, растет, и он должен знать это.
Наша жизнь устроена так, что каждое мгновение в нас просыпаются разные решимот (воспоминания). Они появляются в нас в соответствии с порядком их выхода, по цепочке. И если я не понимаю, что настоящее мгновение – это каждый раз что-то новое, то я проживаю его так, как будто и не нахожусь в нем. Я начинаю падать, хотя пока этого и не чувствую.
Что нужно делать, чтобы не упускать эти мгновения? Это – первый вопрос. А второй – в том, чтобы я не только не упускал их, но чтобы не обнаружил вдруг через несколько часов или дней, что совершенно отключен от духовного, и живу, как животное, ничем не интересуясь.
А после состояния, когда мне становится все безразлично, я падаю еще глубже – в состояние депрессии или отчаяния. Как можно остановить себя, удержаться от падения? Как сделать так, чтобы быть все время в приподнятом настроении, хорошо себя чувствовать, и продвигаться, что называется, «от силы к силе», приобретая всякий раз только хорошие состояния?
Это можно сделать, находясь все время начеку, ведь в человеке постоянно просыпаются новые решимот-воспоминания уровней домем (неживой), цомеах (растительный), хай (животный) и медабер (человеческий). В соответствии с ними, каждый человек, находящийся на уровнях домем, цомеах, хай и медабер, продвигается к конечному исправлению, хочет он этого или нет. Если я хочу сделать мой путь короче и приятнее, то должен быть готов к тому, что если я уж взял на себя обязанность идти быстрее, то у меня могут быть как более частые подъемы, так и более частые падения.
К каждому мгновению надо относиться серьезно, ведь оно может продвинуть меня. Каждое мгновение я могу производить какое-то хорошее состояние. Нельзя ни на миг прекращать наблюдать за собой. А это трудно, это требует внимания, это требует непрерывно быть в состоянии готовности, и поэтому необходимо построить систему, которая бы помогала мне в этом.
Во-первых, чтобы кто-то каждые несколько часов напоминал мне, что я нахожусь в процессе исправления.
Во-вторых, я сам должен устраивать себе постоянные тренировки, во время которых важно находиться в хорошем состоянии. Это возможно, когда я уверен, что нахожусь в хорошем состоянии. Что значит «хорошее состояние»?
Это значит, что я немного чувствую Творца, я согласен с тем, что Он существует, что Он присутствует. Тогда я оправдываю Его действия, объединяюсь с Ним, с Его действиями тем, что делаю в жизни. Хотя эти вещи и не так хороши, как хотелось бы, но благодаря им у меня есть силы и способность оправдывать Его. И не только потому, что мне хорошо по разным причинам, но и оттого что я как-то это контролирую. И мой разум способен оправдывать Его.
Когда я уверен, что нахожусь в хорошем состоянии (относительно Него), тогда мне разрешается самому начать присоединять к этому состоянию всякие чужеродные помехи и мысли. Они являются чужеродными в отношении слияния, продвижения и оправдания, но не в отношении меня самого.
Они присутствуют во мне, внутри меня. Лишь во время хорошего настроения они не мешают мне, они подавлены. Когда святость властвует над душой, точнее, над ее более «легкой», относящейся к духовному, частью, то «плохая» часть души – «клипа», «ситра ахра» (нечистая сила) спускается ниже, то есть ближе к этому миру.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109
Если кто-то ничего пока не чувствует – это не страшно. Мне потребовалось очень много времени, пока я понял и почувствовал хоть что-то. Поэтому в моих книгах много схем и рисунков. В такой форме я, например, лучше «схватываю». Рисую, скажем, прямой свет, обратный свет, кли, экран: так происходит у меня процесс понимания.
Я так и заучивал все в физическом виде. Я так лучше понимаю законы природы и изучал материал именно таким образом много лет.
Из «Предисловия к ТЭС», п. 155: Вначале у человека отсутствуют духовные сосуды, предназначенные для ощущения Творца. Но когда человек, изучая Каббалу, произносит названия светов и келим (даже когда у него нет к этому никакого чувства, даже когда он учит эту науку «сухо», как, скажем, физику), то уже одно упоминание духовных объектов, имеющих отношение к его душе (у каждой души есть связь с этими названиями), заставляет свет в определенной мере светить человеку.
Только это свечение не одевается внутри его души. Он чувствует, что нет у него ничего. Он всего лишь произносит эти имена. Он изучает их чисто технически, поскольку отсутствуют у него келим, способные принять эти света.
Однако свечение, которое он получает всякий раз во время учебы, притягивает к нему хен ми-мромав (обаяние, прелесть духовного) – есть такое ценное свойство. И дают ему тогда изобилие святости и чистоты. Что это такое, он не знает. Зато оно изливается на него. В результате это интенсивно приближает человека к тому, чтобы смог он прийти к совершенству. И это все с помощью простого «сухого» занятия.
Состояние подавленности – это признак продвижения. Ты уже не животное, которому плохо, но которое не может связать то, что ему плохо, с Творцом и работать с этим.
Тебе дают чувство, что тебе плохо, а через мгновение выясняется, от Кого это пришло. И вот уже все хорошо. То, чего не делает разум, сделает время. Что такое время? Это ораот, указания, которые Творец дает человеку. Шесть тысяч лет мы накапливали страдания, как животные, а сейчас начинаем накапливать их, как люди. И это уже иная форма «ударов». И скоро она станет правильной.
Мы должны стремиться к тому, чтобы 23,5 часа быть как бы в состоянии Конечного исправления, в обнимку с Творцом, не расставаясь. Тогда мне неважны никакие помехи. Но оставшиеся полчаса мне не все равно, какие я получаю помехи. Я помещаю их между мной и Творцом. Хватаю Его, вначале как младенец, а затем и как взрослый. Помехи уже помогают мне ухватиться за Него сильнее. В этом и разница между 23,5 часами и получасами в день.
Из книги «При Хахам», письмо на стр.101
Написано, что человек в любом состоянии должен представлять себе, что связан с тремя точками: Исраэль, Творец и 620 Заповедей. Все прочие точки, все прочие желания, пять моих видов ощущений называются «народы мира». Моя точка в сердце, желающая Творца, называется «Исраэль». Творец – это мой Источник, с которым я хочу соединиться, в которого я хочу включиться, быть вместе с Ним.
И как я это делаю? С помощью дархин дэ-орайта (пути Каббалы), т.е. с помощью тех ступеней, по которым я иду. Эти ступени – все те состояния, которые я прохожу. Я должен взять три вещи: себя, Творца и состояние, в котором я нахожусь, и соединить их так, чтобы все они находились вместе. Таким образом я смогу представить себе конец исправления.
Если человек проделывает это в каждом из своих состояний, то это означает, что он идет вперед. И каждый раз помехи, которые направляют и ведут его (дархин дэ-орайта), будут изменяться. Эти изменения называются продвижением по ступеням, и каждый раз все дальше и дальше вперед…
3.13 Не упустить мгновение
Человек не может находиться постоянно в статичном состоянии: он или поднимается, или опускается. А если хочет оставаться на месте, то он должен все время работать «против течения». Каждое мгновение он получает новые авханот (понятия, качества), его желание получать, то есть эгоизм, растет, и он должен знать это.
Наша жизнь устроена так, что каждое мгновение в нас просыпаются разные решимот (воспоминания). Они появляются в нас в соответствии с порядком их выхода, по цепочке. И если я не понимаю, что настоящее мгновение – это каждый раз что-то новое, то я проживаю его так, как будто и не нахожусь в нем. Я начинаю падать, хотя пока этого и не чувствую.
Что нужно делать, чтобы не упускать эти мгновения? Это – первый вопрос. А второй – в том, чтобы я не только не упускал их, но чтобы не обнаружил вдруг через несколько часов или дней, что совершенно отключен от духовного, и живу, как животное, ничем не интересуясь.
А после состояния, когда мне становится все безразлично, я падаю еще глубже – в состояние депрессии или отчаяния. Как можно остановить себя, удержаться от падения? Как сделать так, чтобы быть все время в приподнятом настроении, хорошо себя чувствовать, и продвигаться, что называется, «от силы к силе», приобретая всякий раз только хорошие состояния?
Это можно сделать, находясь все время начеку, ведь в человеке постоянно просыпаются новые решимот-воспоминания уровней домем (неживой), цомеах (растительный), хай (животный) и медабер (человеческий). В соответствии с ними, каждый человек, находящийся на уровнях домем, цомеах, хай и медабер, продвигается к конечному исправлению, хочет он этого или нет. Если я хочу сделать мой путь короче и приятнее, то должен быть готов к тому, что если я уж взял на себя обязанность идти быстрее, то у меня могут быть как более частые подъемы, так и более частые падения.
К каждому мгновению надо относиться серьезно, ведь оно может продвинуть меня. Каждое мгновение я могу производить какое-то хорошее состояние. Нельзя ни на миг прекращать наблюдать за собой. А это трудно, это требует внимания, это требует непрерывно быть в состоянии готовности, и поэтому необходимо построить систему, которая бы помогала мне в этом.
Во-первых, чтобы кто-то каждые несколько часов напоминал мне, что я нахожусь в процессе исправления.
Во-вторых, я сам должен устраивать себе постоянные тренировки, во время которых важно находиться в хорошем состоянии. Это возможно, когда я уверен, что нахожусь в хорошем состоянии. Что значит «хорошее состояние»?
Это значит, что я немного чувствую Творца, я согласен с тем, что Он существует, что Он присутствует. Тогда я оправдываю Его действия, объединяюсь с Ним, с Его действиями тем, что делаю в жизни. Хотя эти вещи и не так хороши, как хотелось бы, но благодаря им у меня есть силы и способность оправдывать Его. И не только потому, что мне хорошо по разным причинам, но и оттого что я как-то это контролирую. И мой разум способен оправдывать Его.
Когда я уверен, что нахожусь в хорошем состоянии (относительно Него), тогда мне разрешается самому начать присоединять к этому состоянию всякие чужеродные помехи и мысли. Они являются чужеродными в отношении слияния, продвижения и оправдания, но не в отношении меня самого.
Они присутствуют во мне, внутри меня. Лишь во время хорошего настроения они не мешают мне, они подавлены. Когда святость властвует над душой, точнее, над ее более «легкой», относящейся к духовному, частью, то «плохая» часть души – «клипа», «ситра ахра» (нечистая сила) спускается ниже, то есть ближе к этому миру.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109