д. И подобно этому для человека,
не имеющего понятия о Дхарме, не верящего в Дхарму, непостижима радость,
сопряженная с посвящением в нее, со следованием Дхарме, использованием
дхармических правил. Разглагольствовать о Дхарме с таким человеком -
занятие столь же бесполезное, как дуть изо всех сил в раковину, извлекая
из нее трубные звуки, перед тем, кто глух как пень. Он только может видеть
раковину у губ своего собеседника, но не расслышит ни звука. Таким
образом, когда вы учите Дхарме или славите Дхарму перед кем либо,
убедитесь вначале, что человек этот имеет веру и искренность, а также
желание соблюдать Дхарму. И только такого человека можно направить по пути
Дхармы, ибо только такой и желает быть направленным. Позднее, побуждаемый
собственным опытом, радостью, которую он познает, даже несведущий взрастит
в своем сердце ростки Дхармы.
В наши дни многие образованные люди, погрузившись в изучение классики
Вед и Шастр утратили веру в тексты, которыми они мастерски овладели и о
которых могут толковать со всей ученостью; они опасаются строго
придерживаться Дхармы, т.к. это осмеивается их циничными друзьями; они
уступили ложным аргументам критиков и свое наследие, так сказать, продали
за гроши.
Они истолковывают Экадаши зачастую как средство регуляции здоровья,
эманации камфарного масла - как средство против астмы, пранаяму как
желудочное средство, помогающее пищеварению, паломничество - как
познавательное турне, а милосердие и благотворительность - как средство
саморекламы, таким образом умаляя и оскверняя предписания Дхармы. Такие
люди лгут миру, это варвары, не знающие и не внемлющие законам Дхармы, они
могут познать кое-что при внимательном прочтении Манудхармы.
См. стр. 37; санскрит; цитата оригинала.
И сказал Ману:"Тот, кто хочет знать Дхарму, может познать ее только
следуя системам Логики или Тарки, что не противоречит Ведам и Шастрам". Не
может быть логичным заключение, противоречащее Веде. Сухая логика
бесполезна, и Ману не советует руководствоваться ею тем, кто желает
изучать Веды. И все-таки многие сегодня прибегают к сухой логике
умозаключений, и сами являются последователями Адхармы, увлекая других на
этот неверный путь. Вот почему в связи с этим было сказано Ведавьясой
см. цитату на санскрите, с.37 оригинала,
начинающуюся словами:"Na yakshyanti..."
(перепечатать в русск. транск.)
И это значит, что тот, кто идет по пути логики и
причинно- следственной связи, не возложит жертву в священный огонь и
запятнает себя низкими и бесчестными поступками. Ведавьяса сказал это в
Араньяларве Махабхараты, описывая условия, грядущие в эпоху Кали. И Солнце
и Луна в небе движутся точно (непогрешимо?) по своим орбитам, ибо так
велит Дхарма, все божественные силы реализуют себя по ее слову. И
повинуясь Дхарме 5 элементов остаются верны своей природе.
Из Дхармы вы должны извлечь как можно больше полезного, а следуя
путем Дхармы избегать того, что может принести вред как Вам, так и другим.
Вы можете способствовать распространению Дхармы, являя собой прекрасный
пример того душевного покоя и радости, которые вы обретаете в Дхарме. Не
следуйте путем сухой логики, не смущайте свой ум цинизмом и
предрассудками, не вникайте в то, чем занимаются другие и в их верования,
а старайтесь направить их путь. Не сомневайтесь в Атмане, который для вас
подлинная истина, опирайтесь на принципы Атмы, и все малейшие нюансы
своего поведения проверяйте по Атману - будет ли это препятствовать
откровениям Атмана или нет,- и в свете этой веры с этой опорой несите груз
своих ежедневных забот и обязанностей. И вы никогда не ошибетесь.
Есть несколько всеобщих мировых истин, принципов, правил поведения,
таких как
Удвогам пуруша лакшанам или Кармам пурушалакшанам,
согласно
которым выполнение профессиональной деятельности - признак мужчины,
человека, а выполнение задач, обязанностей, работы - признак зрелости,
мужественности.
Но настоящая максима (?) - это Дхармам пурушалакшанам:"Соблюдение
Дхармы - признак зрелости".
Каждый должен заниматься Дхармакармой или задачами, соприкасающимися
с Дхармой, приводя в действие, осуществляя пурушартхи (?) Дхармы, Артхи,
Камы и Мокши. Как Пативратхадхарма предназначена для женщин, так
Брахмачарья - для мужчин. Как женщина должна признавать одного
единственного мужчину своим господином и супругом, так и мужчина тоже
должен быть верным одной единственной женщине, своей подруге и супруге. И
женщина должна относиться к мужу своему как к Богу и служить ему, и
превозносить его и исполнять желания его во имя Пат(х)ивратхи, и мужчина
также должен чтить свою жену как "Госпожу Дома" и следовать желаниям ее,
ибо она есть Гриха Лакшми.И только тогда он заслуживает право называться
мужчиной.
Имя и слава, честь и бесчестье, зло и пороки, доброе и дурное едины -
равно как для мужчин, так и для женщин. Нет ничего такого, что связывало
бы и обязывало только женщину, но от чего мужчина оставался бы свободен.
Правила Дхармы равно обязательны для тех и других. И те и другие впадают в
Адхарму, если поведение их не сообразуется с упомянутыми выше четырьмя
парами свойств, признаков. Как и женщины, мужчины так же не свободны в
определенных вопросах.
Между мужем и женой существует ряд важных зароков, торжественных
обещаний.
ГЛАВА 7
Все, что ни есть зримого, видимого, сияет как Гайятри,так как Ваак -
это Гайятри, и все предметы (обьекты) или Бутхи - это Ваак, обозначаемые
Вааком и классифицируемые в категориях Ваака. Ваак - речь или звук. Именно
Ваак их описывает, их представляет, их обозначает. Все обьекты также
относятся к Миру, или Прит(х)ви. Ничто не может стоять над этим, выше
этого. Мир - плоть, тело человека, он не может вырваться из плоти своей.
Его поддерживает Прана. Дыхание, или Прана, - внутри Хридайи, или Сердца.
И Прана не может покинуть Хридайю, проникнуть наружу, вон.
У Гайятри четыре опоры и шесть категорий, каковыми являются: Ваак,
Бутха, Притхви, Шарира, Прана и Хридайя - речь, обьекты, мир, тело,
дыхание и сердце. Пуруша, превозносимый Гайят(х)ри,- поистине возвышен,
священен, достославен. И все предметы, материальное разнообразие - есть
лишь частица Его Тела. Количество и сущность, размеры и значение обьектов
(бутха) - за пределами понимания. И все же все это - лишь четвертая часть
Его Величия, а три остальные четверти - в Его Лучезарной, Бессмертной
Форме. Невозможно постичь Тайну Великолепия Его Формы.
Обозначаемая Гайятри, эта Пуруша в самом деле относится к Брахману.
Он - Акаша (?), недоступный пониманию человека. И говорят о нем как о
"Бахире дхапурушакасах" (?), это знак Ступени Пробуждения, та пуруша -
Аакааса, внутри личности человека. Он суть "Антах пурушакашах" (?), это
знак Ступени Дремы (?). Он - Акаша (?) внутри сердца человека. Он
наполняет и осуществляет; это Ступень Глубокого Сна, Ступень Погружения в
Сон. Тот, кто знает эту истину, обретает полноту и Брахман, т.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16
не имеющего понятия о Дхарме, не верящего в Дхарму, непостижима радость,
сопряженная с посвящением в нее, со следованием Дхарме, использованием
дхармических правил. Разглагольствовать о Дхарме с таким человеком -
занятие столь же бесполезное, как дуть изо всех сил в раковину, извлекая
из нее трубные звуки, перед тем, кто глух как пень. Он только может видеть
раковину у губ своего собеседника, но не расслышит ни звука. Таким
образом, когда вы учите Дхарме или славите Дхарму перед кем либо,
убедитесь вначале, что человек этот имеет веру и искренность, а также
желание соблюдать Дхарму. И только такого человека можно направить по пути
Дхармы, ибо только такой и желает быть направленным. Позднее, побуждаемый
собственным опытом, радостью, которую он познает, даже несведущий взрастит
в своем сердце ростки Дхармы.
В наши дни многие образованные люди, погрузившись в изучение классики
Вед и Шастр утратили веру в тексты, которыми они мастерски овладели и о
которых могут толковать со всей ученостью; они опасаются строго
придерживаться Дхармы, т.к. это осмеивается их циничными друзьями; они
уступили ложным аргументам критиков и свое наследие, так сказать, продали
за гроши.
Они истолковывают Экадаши зачастую как средство регуляции здоровья,
эманации камфарного масла - как средство против астмы, пранаяму как
желудочное средство, помогающее пищеварению, паломничество - как
познавательное турне, а милосердие и благотворительность - как средство
саморекламы, таким образом умаляя и оскверняя предписания Дхармы. Такие
люди лгут миру, это варвары, не знающие и не внемлющие законам Дхармы, они
могут познать кое-что при внимательном прочтении Манудхармы.
См. стр. 37; санскрит; цитата оригинала.
И сказал Ману:"Тот, кто хочет знать Дхарму, может познать ее только
следуя системам Логики или Тарки, что не противоречит Ведам и Шастрам". Не
может быть логичным заключение, противоречащее Веде. Сухая логика
бесполезна, и Ману не советует руководствоваться ею тем, кто желает
изучать Веды. И все-таки многие сегодня прибегают к сухой логике
умозаключений, и сами являются последователями Адхармы, увлекая других на
этот неверный путь. Вот почему в связи с этим было сказано Ведавьясой
см. цитату на санскрите, с.37 оригинала,
начинающуюся словами:"Na yakshyanti..."
(перепечатать в русск. транск.)
И это значит, что тот, кто идет по пути логики и
причинно- следственной связи, не возложит жертву в священный огонь и
запятнает себя низкими и бесчестными поступками. Ведавьяса сказал это в
Араньяларве Махабхараты, описывая условия, грядущие в эпоху Кали. И Солнце
и Луна в небе движутся точно (непогрешимо?) по своим орбитам, ибо так
велит Дхарма, все божественные силы реализуют себя по ее слову. И
повинуясь Дхарме 5 элементов остаются верны своей природе.
Из Дхармы вы должны извлечь как можно больше полезного, а следуя
путем Дхармы избегать того, что может принести вред как Вам, так и другим.
Вы можете способствовать распространению Дхармы, являя собой прекрасный
пример того душевного покоя и радости, которые вы обретаете в Дхарме. Не
следуйте путем сухой логики, не смущайте свой ум цинизмом и
предрассудками, не вникайте в то, чем занимаются другие и в их верования,
а старайтесь направить их путь. Не сомневайтесь в Атмане, который для вас
подлинная истина, опирайтесь на принципы Атмы, и все малейшие нюансы
своего поведения проверяйте по Атману - будет ли это препятствовать
откровениям Атмана или нет,- и в свете этой веры с этой опорой несите груз
своих ежедневных забот и обязанностей. И вы никогда не ошибетесь.
Есть несколько всеобщих мировых истин, принципов, правил поведения,
таких как
Удвогам пуруша лакшанам или Кармам пурушалакшанам,
согласно
которым выполнение профессиональной деятельности - признак мужчины,
человека, а выполнение задач, обязанностей, работы - признак зрелости,
мужественности.
Но настоящая максима (?) - это Дхармам пурушалакшанам:"Соблюдение
Дхармы - признак зрелости".
Каждый должен заниматься Дхармакармой или задачами, соприкасающимися
с Дхармой, приводя в действие, осуществляя пурушартхи (?) Дхармы, Артхи,
Камы и Мокши. Как Пативратхадхарма предназначена для женщин, так
Брахмачарья - для мужчин. Как женщина должна признавать одного
единственного мужчину своим господином и супругом, так и мужчина тоже
должен быть верным одной единственной женщине, своей подруге и супруге. И
женщина должна относиться к мужу своему как к Богу и служить ему, и
превозносить его и исполнять желания его во имя Пат(х)ивратхи, и мужчина
также должен чтить свою жену как "Госпожу Дома" и следовать желаниям ее,
ибо она есть Гриха Лакшми.И только тогда он заслуживает право называться
мужчиной.
Имя и слава, честь и бесчестье, зло и пороки, доброе и дурное едины -
равно как для мужчин, так и для женщин. Нет ничего такого, что связывало
бы и обязывало только женщину, но от чего мужчина оставался бы свободен.
Правила Дхармы равно обязательны для тех и других. И те и другие впадают в
Адхарму, если поведение их не сообразуется с упомянутыми выше четырьмя
парами свойств, признаков. Как и женщины, мужчины так же не свободны в
определенных вопросах.
Между мужем и женой существует ряд важных зароков, торжественных
обещаний.
ГЛАВА 7
Все, что ни есть зримого, видимого, сияет как Гайятри,так как Ваак -
это Гайятри, и все предметы (обьекты) или Бутхи - это Ваак, обозначаемые
Вааком и классифицируемые в категориях Ваака. Ваак - речь или звук. Именно
Ваак их описывает, их представляет, их обозначает. Все обьекты также
относятся к Миру, или Прит(х)ви. Ничто не может стоять над этим, выше
этого. Мир - плоть, тело человека, он не может вырваться из плоти своей.
Его поддерживает Прана. Дыхание, или Прана, - внутри Хридайи, или Сердца.
И Прана не может покинуть Хридайю, проникнуть наружу, вон.
У Гайятри четыре опоры и шесть категорий, каковыми являются: Ваак,
Бутха, Притхви, Шарира, Прана и Хридайя - речь, обьекты, мир, тело,
дыхание и сердце. Пуруша, превозносимый Гайят(х)ри,- поистине возвышен,
священен, достославен. И все предметы, материальное разнообразие - есть
лишь частица Его Тела. Количество и сущность, размеры и значение обьектов
(бутха) - за пределами понимания. И все же все это - лишь четвертая часть
Его Величия, а три остальные четверти - в Его Лучезарной, Бессмертной
Форме. Невозможно постичь Тайну Великолепия Его Формы.
Обозначаемая Гайятри, эта Пуруша в самом деле относится к Брахману.
Он - Акаша (?), недоступный пониманию человека. И говорят о нем как о
"Бахире дхапурушакасах" (?), это знак Ступени Пробуждения, та пуруша -
Аакааса, внутри личности человека. Он суть "Антах пурушакашах" (?), это
знак Ступени Дремы (?). Он - Акаша (?) внутри сердца человека. Он
наполняет и осуществляет; это Ступень Глубокого Сна, Ступень Погружения в
Сон. Тот, кто знает эту истину, обретает полноту и Брахман, т.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16