Вот почему карма считается священной и
желательной, как наполненная благостными или неблагоприятными
последствиями.
Индусы считают неизбежными плодами Кармы удачу и неудачу, наслаждение
и боль. Людей, не сопротивляющихся расстройствам, огорчениям и боли,
считают бездельниками. Это лишь отдельная точка зрения, которая не
учитывает руководящих принципов, глубоко лежащей философии Кармы. И
следует лишь из мирского, материального понимания вещей. Эту точку
зрения надо пересмотреть в соответствии с прогрессом, который поможет
духовному росту отдельных сект.
Возьмите несколько примеров из своего собственного опыта. Служащий в
конторе, фермер, живущий собственным трудом, носильщик, зависимый от
своей физической силы, зарабатывающий скудные средства к
существованию, кузнец, плотник, прачка, парикмахер--все они сознают
деятельность, которую должны выполнять, и имеют чувство долга,
которому следуют. Они знают, что если не будут с полной отдачей
выполнять свои предписания, их жизнь не будет легкой. Они имеют
профессию, которую им позволяют иметь собственный ум, умение,
стремление. Есть ли необходимость побуждать их заняться чем-то иным,
предостерегать и воодушевлять? Перед нами может встать такая задача,
только если эти люди окажутся неспособными и нежелающими выполнять
свои обязанности.
Когда Арджуна усомнился в своем долге и стоял в стороне от битвы, в
которую был вовлечен, Шри Кришна сказал: "Ты должен лишь
сосредоточиться на действии и выполнять его, насколько можешь.
Действовать и только действовать--вот долг, навязанный тебе". Это был
бессмертный нектарный совет Господа. Он цитируется многими людьми. Но
нужно заметить, что этот совет был дан в контексте восстановления
Правильности. Он связан с деятельностью, одобренной святыми писаниями
и шастрами, а не с мирской, чувственной и животной деятельностью--
такой, как поиск пищи, жилища и партнера.
Дхармараджа и другие духовные дисциплины растворились в мирских
проблемах, они связаны с мирскими ситуациями. Они постоянно
вовлекаются в выполнение долга и обязанностей, предписанных для
четырех каст общества и для четырех уровней жизни. Почему их советуют
и убеждают, приказывают вовлечь в сражение? Кришна советовал Арджуне
только вернуть свой лук и стрелы, выдвигая перед ним множество
аргументов. "Ты родился в касте Кшатриев, эта каста управляется
социальными нормами, выполнение социальных обязанностей, борьбы против
несправедливости. Твой долг--бороться против зла. Не отбрасывай этот
долг, не бросай это бремя. Человек ограничен склонностями, навязанными
ему Природой. Подумай над этим. Человек должен быть вовлечен в ту или
иную деятельность, он не может даже мгновение жить без этого. Поэтому
лучше, если ты начнешь действовать сейчас в соответствии с тем, как
наставляли тебя твои предки". В этом заключается урок Кула-Дхарма,
путь, которому должны следовать все касты и классы.
Означает ли слово "работа" только действие по добыче пищи и так далее?
Самолеты, корабли, заводы, больницы--результат работы. Можно сказать,
что они тоже связаны только с мирской, материальной работой. Этот тип
работы важен для жизни. А счастливая жизнь здесь--подготовка к
духовному росту впоследствии. Чем больше вовлечен человек в ошибочную
мирскую деятельность, тем меньшего успеха добьется он, тем меньшего
успеха добьется общество и нация. Не существует двух мнений по этому
вопросу. Но человек не напрягает себя столь сильно для духовного
роста, как делает это для мирского успеха и славы. Это поистине
прискорбно.
МОЛИТВА
Необходимо также рассмотреть взаимоотношения между мирской и духовной
кармами. Мы вспахиваем поле и делаем его пригодным для засева зерна.
Мы выбираем хорошие зерна и бросаем их в борозды. Мы заботимся о
саженцах. Мы выдергиваем сорняки, которые мешают им и причиняют вред.
Когда необходимо, мы поливаем растения. Мы заботимся об урожае, вводя
различные удобрения. Мы бдительно наблюдаем за возможным появлением
болезней. Каждое из этих действий совершается по мере необходимости,
без промедления. Но можем ли мы быть уверенными, несмотря на все меры,
что результат нашего труда войдет в наш дом и будет использоваться во
благо? Оросительный канал может пересохнуть, дождь может затопить
поле, пестициды могут оказаться чрезмерно сильными и загубить урожай
на корню. Но человеку не следует падать духом, даже если случатся
такие бедствия и он все потеряет.
Если человек не получает для своего урожая вовремя полив, он может
попробовать подняться к облакам или разбросать по полю химикалии, или
обратиться к иным искусственным способам. Где гарантия того, что дождь
выпадет на определенное поле? Искусственные средства не влияют на
настроения Богов, они помогают лишь в соответствии с их волей. Когда
не остается ничего более, как молиться Богу ради дождя, как будет
действовать такая молитва, какую форму следует ей предать? Эти вопросы
волнуют человека. Бедствия можно избежать, единственное
средство--молитва: "О, Бог! Растущий урожай на моем поле погибает от
жажды, он жаждет дождя, канал не дает даже капли воды, чтобы утолить
эту жажду, жажду человека и животных. Сжалься над нами. Дай нам дождя
поскорей".
Тут возникает новая проблема. Предположим сосед нашего фермера
готовится к празднику, и дождь был бы ему совсем нежелателен, вызвал
бы неудобства для гостей. Он молится так же горячо: "О! Бог! Придержи
дождь, пока не кончится праздник".
Оба человека являются преданными Бога. И тот, кто требует дождя, и
тот, кто его боится. Что в этом случае делать Богу? Чью молитву
выполнять? Конечно, основной чертой Бога является ответ на искреннюю
молитву, но если молитвы преданных противоречат друг другу, как может
Бог проявить Свою Милость? Бог свободен, Его воля--Закон. Но в
некотором смысле Он ограничен Своей собственной Любовью и
Состраданием. Царь не может удовлетворять каждое желание своих
подчиненных, он не может растрачивать силу на выполнение всех
запросов. Почему? Он не способен делать что-либо для себя, что он
пожелает. Если он попытается удовлетворить каждому желанию, возникшему
в нем, мир восстанет против него и сбросит с трона. Эта опасность
постоянно висит над ним, потому что как бы величествен ни был царь, он
должен выполнять определенные правила и следовать некоторым
ограничениям. Они могут быть установлены самим царем, но, однажды
принятые, они подчиняют себе и самого царя. Если он отбросит их или
сочтет необязательными, наступит хаос, потому что тогда приближенные
царя тоже захотят обрести свободу и перестанут соблюдать законы. "Как
Царь, так и Подчиненные"--"Ятха раджа, татха праджа".
Человек, принимающий законы, должен сам их соблюдать, он не может
остаться в стороне. Царь должен всегда вести себя как идеал для
подражания ради счастья своих подчиненных. Их благосостояние и счастье
важны для благосостояния и богатства самого царя. Они неразрывно
переплетены. Неизбежный долг царя--удовлетворять желания и потребности
своих приближенных. Поэтому царь для правильного и эффективного
выполнения своих обязанностей устанавливает множество подчиненных ему
инстанций контроля за выполнением указов, чтобы самому не распыляться
на все дела, касающиеся царства и подчиненных.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46
желательной, как наполненная благостными или неблагоприятными
последствиями.
Индусы считают неизбежными плодами Кармы удачу и неудачу, наслаждение
и боль. Людей, не сопротивляющихся расстройствам, огорчениям и боли,
считают бездельниками. Это лишь отдельная точка зрения, которая не
учитывает руководящих принципов, глубоко лежащей философии Кармы. И
следует лишь из мирского, материального понимания вещей. Эту точку
зрения надо пересмотреть в соответствии с прогрессом, который поможет
духовному росту отдельных сект.
Возьмите несколько примеров из своего собственного опыта. Служащий в
конторе, фермер, живущий собственным трудом, носильщик, зависимый от
своей физической силы, зарабатывающий скудные средства к
существованию, кузнец, плотник, прачка, парикмахер--все они сознают
деятельность, которую должны выполнять, и имеют чувство долга,
которому следуют. Они знают, что если не будут с полной отдачей
выполнять свои предписания, их жизнь не будет легкой. Они имеют
профессию, которую им позволяют иметь собственный ум, умение,
стремление. Есть ли необходимость побуждать их заняться чем-то иным,
предостерегать и воодушевлять? Перед нами может встать такая задача,
только если эти люди окажутся неспособными и нежелающими выполнять
свои обязанности.
Когда Арджуна усомнился в своем долге и стоял в стороне от битвы, в
которую был вовлечен, Шри Кришна сказал: "Ты должен лишь
сосредоточиться на действии и выполнять его, насколько можешь.
Действовать и только действовать--вот долг, навязанный тебе". Это был
бессмертный нектарный совет Господа. Он цитируется многими людьми. Но
нужно заметить, что этот совет был дан в контексте восстановления
Правильности. Он связан с деятельностью, одобренной святыми писаниями
и шастрами, а не с мирской, чувственной и животной деятельностью--
такой, как поиск пищи, жилища и партнера.
Дхармараджа и другие духовные дисциплины растворились в мирских
проблемах, они связаны с мирскими ситуациями. Они постоянно
вовлекаются в выполнение долга и обязанностей, предписанных для
четырех каст общества и для четырех уровней жизни. Почему их советуют
и убеждают, приказывают вовлечь в сражение? Кришна советовал Арджуне
только вернуть свой лук и стрелы, выдвигая перед ним множество
аргументов. "Ты родился в касте Кшатриев, эта каста управляется
социальными нормами, выполнение социальных обязанностей, борьбы против
несправедливости. Твой долг--бороться против зла. Не отбрасывай этот
долг, не бросай это бремя. Человек ограничен склонностями, навязанными
ему Природой. Подумай над этим. Человек должен быть вовлечен в ту или
иную деятельность, он не может даже мгновение жить без этого. Поэтому
лучше, если ты начнешь действовать сейчас в соответствии с тем, как
наставляли тебя твои предки". В этом заключается урок Кула-Дхарма,
путь, которому должны следовать все касты и классы.
Означает ли слово "работа" только действие по добыче пищи и так далее?
Самолеты, корабли, заводы, больницы--результат работы. Можно сказать,
что они тоже связаны только с мирской, материальной работой. Этот тип
работы важен для жизни. А счастливая жизнь здесь--подготовка к
духовному росту впоследствии. Чем больше вовлечен человек в ошибочную
мирскую деятельность, тем меньшего успеха добьется он, тем меньшего
успеха добьется общество и нация. Не существует двух мнений по этому
вопросу. Но человек не напрягает себя столь сильно для духовного
роста, как делает это для мирского успеха и славы. Это поистине
прискорбно.
МОЛИТВА
Необходимо также рассмотреть взаимоотношения между мирской и духовной
кармами. Мы вспахиваем поле и делаем его пригодным для засева зерна.
Мы выбираем хорошие зерна и бросаем их в борозды. Мы заботимся о
саженцах. Мы выдергиваем сорняки, которые мешают им и причиняют вред.
Когда необходимо, мы поливаем растения. Мы заботимся об урожае, вводя
различные удобрения. Мы бдительно наблюдаем за возможным появлением
болезней. Каждое из этих действий совершается по мере необходимости,
без промедления. Но можем ли мы быть уверенными, несмотря на все меры,
что результат нашего труда войдет в наш дом и будет использоваться во
благо? Оросительный канал может пересохнуть, дождь может затопить
поле, пестициды могут оказаться чрезмерно сильными и загубить урожай
на корню. Но человеку не следует падать духом, даже если случатся
такие бедствия и он все потеряет.
Если человек не получает для своего урожая вовремя полив, он может
попробовать подняться к облакам или разбросать по полю химикалии, или
обратиться к иным искусственным способам. Где гарантия того, что дождь
выпадет на определенное поле? Искусственные средства не влияют на
настроения Богов, они помогают лишь в соответствии с их волей. Когда
не остается ничего более, как молиться Богу ради дождя, как будет
действовать такая молитва, какую форму следует ей предать? Эти вопросы
волнуют человека. Бедствия можно избежать, единственное
средство--молитва: "О, Бог! Растущий урожай на моем поле погибает от
жажды, он жаждет дождя, канал не дает даже капли воды, чтобы утолить
эту жажду, жажду человека и животных. Сжалься над нами. Дай нам дождя
поскорей".
Тут возникает новая проблема. Предположим сосед нашего фермера
готовится к празднику, и дождь был бы ему совсем нежелателен, вызвал
бы неудобства для гостей. Он молится так же горячо: "О! Бог! Придержи
дождь, пока не кончится праздник".
Оба человека являются преданными Бога. И тот, кто требует дождя, и
тот, кто его боится. Что в этом случае делать Богу? Чью молитву
выполнять? Конечно, основной чертой Бога является ответ на искреннюю
молитву, но если молитвы преданных противоречат друг другу, как может
Бог проявить Свою Милость? Бог свободен, Его воля--Закон. Но в
некотором смысле Он ограничен Своей собственной Любовью и
Состраданием. Царь не может удовлетворять каждое желание своих
подчиненных, он не может растрачивать силу на выполнение всех
запросов. Почему? Он не способен делать что-либо для себя, что он
пожелает. Если он попытается удовлетворить каждому желанию, возникшему
в нем, мир восстанет против него и сбросит с трона. Эта опасность
постоянно висит над ним, потому что как бы величествен ни был царь, он
должен выполнять определенные правила и следовать некоторым
ограничениям. Они могут быть установлены самим царем, но, однажды
принятые, они подчиняют себе и самого царя. Если он отбросит их или
сочтет необязательными, наступит хаос, потому что тогда приближенные
царя тоже захотят обрести свободу и перестанут соблюдать законы. "Как
Царь, так и Подчиненные"--"Ятха раджа, татха праджа".
Человек, принимающий законы, должен сам их соблюдать, он не может
остаться в стороне. Царь должен всегда вести себя как идеал для
подражания ради счастья своих подчиненных. Их благосостояние и счастье
важны для благосостояния и богатства самого царя. Они неразрывно
переплетены. Неизбежный долг царя--удовлетворять желания и потребности
своих приближенных. Поэтому царь для правильного и эффективного
выполнения своих обязанностей устанавливает множество подчиненных ему
инстанций контроля за выполнением указов, чтобы самому не распыляться
на все дела, касающиеся царства и подчиненных.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46