И эти ощущения уже близки к истиным. Что мы должны делать? Стремиться это ощутить.
Внутри себя человек должен постоянно быть на это направлен, это называется «цепита ле ешуа» – то есть, стремление к спасению, ожидание спасения. Написано в книгах, что когда человек заканчивает свой земной путь, и родные с друзьями закопали его тело, душа поднимается наверх, и там задают ему один единственный вопрос за весь его земной путь. Вопрос звучит так: «Цепита ле ешуа?» – то есть, ожидал ли ты спасения? От своего эгоизма, имеется в виду. Что значит спасение? От чего тебя спасать? То есть, находился ли человек в движении вперед, к свойству Творца – это единственное, к чему нам надо устремиться.
Вопрос: Невозможность отдать в духовном вызывает страдания?
Да, потому что духовное – это желание отдать. Значит, невыполнение желания отдать вызывает страдания. Любое невыполнение желания вызывает страдания у нас. Но я страдаю оттого, что мои желания получить не выполняются. А что значит, что не выполняются желания отдать? Желания отдать не выполняются – по двум причинам:
1) Я не в состоянии создать в себе настоящее желание отдать, так чтобы мне было что отдать.
2) Мне некому отдать.
Относительно кого это реализуется? Относительно Творца или относительно творений, когда человек уже проводник Творца к творениям? Если он ощущает со стороны Творца, тогда он начинает действительно чувствовать страдания от невозможности отдать – те страдания, которыми страдает Творец, называемые страданиями Шехины. Естественно, что эти страдания огромны, потому что НАРАНХАЙ и общее кли, которое существует в Творце, оно абсолютно пустое, черное, незаполненное – так оно ощущается, потому, что мы находимся в таком состоянии. Это подобно примитивному примеру с ребенком, когда он не понимает, что болен и находится в смертельно опасном состоянии, а мать его знает и страдает. А он не знает, еще играется, ему может быть хорошо. Но это совсем другая тема.
Вопрос: Должны ли мы искать этот общий замысел?
Короче говоря, что конкретно мы сейчас должны делать для того, чтобы приблизить и, может быть достичь хоть минимального явления Творца нам? Мы должны всеми силами, насколько это можно, попытаться вместе, внутри нас, между нами, ощутить Его. Не думать о том, что такое отдача, потому что мы все равно этого не понимаем, не думать о том, что надо нам любить ближнего, любить всех – мы этого тоже не понимаем.
Включим наше самое большое эгоистическое желание – чтобы вместе, среди нас, ощутить эту Силу, которая пронизывает все мироздание, которая управляет, которая на самом деле наполняет нас всех. Давайте попытаемся просто это ощущать, прислушаемся к Ней. Внутренне затаимся и начнем Ее слушать. Это возможно услышать, хотя бы на краткие мгновения. Мы можем это сделать. Это такой психологический тренинг.
Это возможно, об этом и Бааль Сулам пишет, и я это знаю из собственной практики. Большим эгоистическим желанием человек способен на краткое время вызвать явление Творца. Это может быть проявлено и в особых критических ситуациях. Это может быть проявлено вследствие огромного стресса. Это может быть проявлено вследствие огромного желания. Творец может проявиться, но поскольку это состояние не будет вызвано нашим экраном, нашим действительным намерением, то оно будет очень кратковременным. Но оно проявится в нас, мы сможем его как-то ощутить и затем сможем дальше с этим работать.
Это зависит от того, насколько мы ждем Его во всех наших действиях – что бы мы ни делали: пели, плясали, кушали, кричали «Лехаим». Внутри себя, нахожусь ли я, затаив дыхание, в ожидании этого ощущения. Ищу ли я его в себе, в своем отношении к другим, вместе между нами. Если мы так начнем себя более чутко изнутри настраивать – мы это можем ощутить. Мы неплохо подготовлены к тому, чтобы начать уже ощущать Творца. А потом, дальше мы уже начнем работать с другими проявлениями.
Вопрос: Имеет ли значение количество устремленных к этому людей?
Должна быть определенная мощность устремления. Мощность – это количество, умноженное на частную силу каждого. Поэтому, естественно, чем большее количество, тем мощнее призыв, то есть, желание людей. Бааль Сулам пишет, что на любое желание людей Творец откликается, только неявно. Есть пример с кибуцниками в Негеве. Когда начали строить израильские кибуцы-колхозы в пустыне Негев, то мой Учитель спросил Бааль Сулама, своего отца – что же они там делают, там же нет воды, дождя не бывает. Бааль Сулам ответил: если там будут находиться люди, они будут молиться, и будет дождь. Что значит молиться? Они будут просить Творца. Тогда мой Учитель ему возразил, какая молитва? Они безбожники, приехали социалисты и строят свои колхозы. Бааль Сулам сказал: «Это неважно, если человек желает страстно, и ему это необходимо, как жизнь, он вызовет ответ Творца, только неявный, потому что кибуцники не задумываются о том, к кому они обращаются, чего им надо». Мы же явно задумываемся, понимаем и желаем чего-то определенного от Него. Чего? Его проявления. И потому мы можем этого достичь с нашим эгоистическим желанием.
1.12 Недозревший плод
15 октября 2003 года
О важности работы с текстами
Самое главное в нашей учебе – это работа с текстами. Урок хорош, но каким бы интересным он ни был, он проходит. И даже если есть возможность повторять его в видеозаписи, желательно просматривать сам текст. Причем я бы советовал вам просто брать текст и прорабатывать, как бы редактировать его или выписывать из него важные для вас части, то есть все-таки работать со словами, с текстом. Тогда каждый из вас будет являться не читателем, а писателем или редактором – это очень помогает углубиться в текст.
Я, например, если не прочел какую-то статью Бааль Сулама раз 200, значит, ее просто не читал. Вам кажется, что текст уже полностью знаком: вам известны в нем все запятые и точки, вы его как угодно уже крутили, – но при очередном углублении в него он вдруг так повернется к вам, что вы просто проваливаетесь в его глубину и начинаете там жить уже на другом уровне. И так происходит много раз.
Работа с текстом просто необходима каждому: не только преподавателям и каким-то особым людям, а всем.
Вопрос: Видите ли вы Каббалу как единственный путь, с помощью которого человек может продвигаться к Цели творения?
Существует теория, что есть Творец, что Он Единственный (это все не доказано). То, что Он постигаем, что у Него есть какая-то Цель, что существует управление и так далее – все это мы принимаем на веру, а затем начинаем видеть в этом определенную логику: даже из нелогичности, из противоположности нашим чувствам, нашим свойствам, начинаем видеть этому подтверждение.
У Бааль Сулама есть интересная статья «Мехкар модаи аль эхрахиют аводат а-Шем» (Научное исследование о необходимости работы на Творца).
Человек стоит маленький, голенький, растерянный как ребенок посреди этого мира и не знает, куда ему двигаться. Для него все методики и любые учения абсолютно равноценны. Что-то его может привлекать больше, что-то меньше; его больше может тянуть к научному объяснению мироздания или к чувственному, или к чему-то среднему между ними, в зависимости от его внутренней структуры.
Каббала сразу и четко говорит: «А все, что увидите, – вы увидите, и никто другой» (из стихотворения Бааль Сулама).
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126
Внутри себя человек должен постоянно быть на это направлен, это называется «цепита ле ешуа» – то есть, стремление к спасению, ожидание спасения. Написано в книгах, что когда человек заканчивает свой земной путь, и родные с друзьями закопали его тело, душа поднимается наверх, и там задают ему один единственный вопрос за весь его земной путь. Вопрос звучит так: «Цепита ле ешуа?» – то есть, ожидал ли ты спасения? От своего эгоизма, имеется в виду. Что значит спасение? От чего тебя спасать? То есть, находился ли человек в движении вперед, к свойству Творца – это единственное, к чему нам надо устремиться.
Вопрос: Невозможность отдать в духовном вызывает страдания?
Да, потому что духовное – это желание отдать. Значит, невыполнение желания отдать вызывает страдания. Любое невыполнение желания вызывает страдания у нас. Но я страдаю оттого, что мои желания получить не выполняются. А что значит, что не выполняются желания отдать? Желания отдать не выполняются – по двум причинам:
1) Я не в состоянии создать в себе настоящее желание отдать, так чтобы мне было что отдать.
2) Мне некому отдать.
Относительно кого это реализуется? Относительно Творца или относительно творений, когда человек уже проводник Творца к творениям? Если он ощущает со стороны Творца, тогда он начинает действительно чувствовать страдания от невозможности отдать – те страдания, которыми страдает Творец, называемые страданиями Шехины. Естественно, что эти страдания огромны, потому что НАРАНХАЙ и общее кли, которое существует в Творце, оно абсолютно пустое, черное, незаполненное – так оно ощущается, потому, что мы находимся в таком состоянии. Это подобно примитивному примеру с ребенком, когда он не понимает, что болен и находится в смертельно опасном состоянии, а мать его знает и страдает. А он не знает, еще играется, ему может быть хорошо. Но это совсем другая тема.
Вопрос: Должны ли мы искать этот общий замысел?
Короче говоря, что конкретно мы сейчас должны делать для того, чтобы приблизить и, может быть достичь хоть минимального явления Творца нам? Мы должны всеми силами, насколько это можно, попытаться вместе, внутри нас, между нами, ощутить Его. Не думать о том, что такое отдача, потому что мы все равно этого не понимаем, не думать о том, что надо нам любить ближнего, любить всех – мы этого тоже не понимаем.
Включим наше самое большое эгоистическое желание – чтобы вместе, среди нас, ощутить эту Силу, которая пронизывает все мироздание, которая управляет, которая на самом деле наполняет нас всех. Давайте попытаемся просто это ощущать, прислушаемся к Ней. Внутренне затаимся и начнем Ее слушать. Это возможно услышать, хотя бы на краткие мгновения. Мы можем это сделать. Это такой психологический тренинг.
Это возможно, об этом и Бааль Сулам пишет, и я это знаю из собственной практики. Большим эгоистическим желанием человек способен на краткое время вызвать явление Творца. Это может быть проявлено и в особых критических ситуациях. Это может быть проявлено вследствие огромного стресса. Это может быть проявлено вследствие огромного желания. Творец может проявиться, но поскольку это состояние не будет вызвано нашим экраном, нашим действительным намерением, то оно будет очень кратковременным. Но оно проявится в нас, мы сможем его как-то ощутить и затем сможем дальше с этим работать.
Это зависит от того, насколько мы ждем Его во всех наших действиях – что бы мы ни делали: пели, плясали, кушали, кричали «Лехаим». Внутри себя, нахожусь ли я, затаив дыхание, в ожидании этого ощущения. Ищу ли я его в себе, в своем отношении к другим, вместе между нами. Если мы так начнем себя более чутко изнутри настраивать – мы это можем ощутить. Мы неплохо подготовлены к тому, чтобы начать уже ощущать Творца. А потом, дальше мы уже начнем работать с другими проявлениями.
Вопрос: Имеет ли значение количество устремленных к этому людей?
Должна быть определенная мощность устремления. Мощность – это количество, умноженное на частную силу каждого. Поэтому, естественно, чем большее количество, тем мощнее призыв, то есть, желание людей. Бааль Сулам пишет, что на любое желание людей Творец откликается, только неявно. Есть пример с кибуцниками в Негеве. Когда начали строить израильские кибуцы-колхозы в пустыне Негев, то мой Учитель спросил Бааль Сулама, своего отца – что же они там делают, там же нет воды, дождя не бывает. Бааль Сулам ответил: если там будут находиться люди, они будут молиться, и будет дождь. Что значит молиться? Они будут просить Творца. Тогда мой Учитель ему возразил, какая молитва? Они безбожники, приехали социалисты и строят свои колхозы. Бааль Сулам сказал: «Это неважно, если человек желает страстно, и ему это необходимо, как жизнь, он вызовет ответ Творца, только неявный, потому что кибуцники не задумываются о том, к кому они обращаются, чего им надо». Мы же явно задумываемся, понимаем и желаем чего-то определенного от Него. Чего? Его проявления. И потому мы можем этого достичь с нашим эгоистическим желанием.
1.12 Недозревший плод
15 октября 2003 года
О важности работы с текстами
Самое главное в нашей учебе – это работа с текстами. Урок хорош, но каким бы интересным он ни был, он проходит. И даже если есть возможность повторять его в видеозаписи, желательно просматривать сам текст. Причем я бы советовал вам просто брать текст и прорабатывать, как бы редактировать его или выписывать из него важные для вас части, то есть все-таки работать со словами, с текстом. Тогда каждый из вас будет являться не читателем, а писателем или редактором – это очень помогает углубиться в текст.
Я, например, если не прочел какую-то статью Бааль Сулама раз 200, значит, ее просто не читал. Вам кажется, что текст уже полностью знаком: вам известны в нем все запятые и точки, вы его как угодно уже крутили, – но при очередном углублении в него он вдруг так повернется к вам, что вы просто проваливаетесь в его глубину и начинаете там жить уже на другом уровне. И так происходит много раз.
Работа с текстом просто необходима каждому: не только преподавателям и каким-то особым людям, а всем.
Вопрос: Видите ли вы Каббалу как единственный путь, с помощью которого человек может продвигаться к Цели творения?
Существует теория, что есть Творец, что Он Единственный (это все не доказано). То, что Он постигаем, что у Него есть какая-то Цель, что существует управление и так далее – все это мы принимаем на веру, а затем начинаем видеть в этом определенную логику: даже из нелогичности, из противоположности нашим чувствам, нашим свойствам, начинаем видеть этому подтверждение.
У Бааль Сулама есть интересная статья «Мехкар модаи аль эхрахиют аводат а-Шем» (Научное исследование о необходимости работы на Творца).
Человек стоит маленький, голенький, растерянный как ребенок посреди этого мира и не знает, куда ему двигаться. Для него все методики и любые учения абсолютно равноценны. Что-то его может привлекать больше, что-то меньше; его больше может тянуть к научному объяснению мироздания или к чувственному, или к чему-то среднему между ними, в зависимости от его внутренней структуры.
Каббала сразу и четко говорит: «А все, что увидите, – вы увидите, и никто другой» (из стихотворения Бааль Сулама).
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126