Каббала – это методика работы над эгоистическими свойствами, от слова «получать» – как получать Высший свет, свет Хохма, уже на отдачу. Тогда и возникает вот это состояние, которое называется «Дарованием Торы», и, таким образом, уже исправляется сам эгоизм.
Что значит приобретение Торы (Тора – от слова «ораа» – методика)? Все делается только светом и сосудами – ничего другого нет. Когда получают свет, который может постепенно исправлять сосуды, то надо, чтобы этот свет вместе с этими келим не просто так существовал, как одно против другого, а сначала вошел в них, придал им свои свойства.
После того, как нисходит Высший свет, называемый «Моше» (от слова «лимшох» – «вытаскивать» эгоизм снизу-вверх, на свет), так как Моше олицетворяет собой стремление всех свойств человека исправиться, притянуть на себя Высший свет, – и после того как Моше притягивает к себе этот свет, когда есть только одно свойство в душе – точка в сердце – после этого надо разбить душу.
Любое сопряжение начинается с разбиения келим. Затем свойства света входят в свойства келим, и между ними возникает связь. И только после этого, благодаря уже другому свету, исправляющему, те искры света, которые упали при разбиении в эгоизм, начинают этот эгоизм под себя подстраивать, исправлять.
Итак, должно произойти разбиение келим: весь народ с Моше спускается с горы, то есть получает Тору и спускается с ней к остальным свойствам, а они в это время делают золотого тельца; Моше как бы символически разбивает скрижали, то есть свет входит в кли, и происходит разбиение.
Процесс разбиения келим изучается еще в мире Некудим, и с Адамом Ришон теперь происходит то же самое. Это один и тот же процесс; без него – никуда, без него не будет никакой связи между светом и келим; он разбивает эти келим.
Это происходит 17-го Тамуза. Моше разбивает скрижали, свет входит в кли. Это и все, что происходит далее, происходит уже с человеком. А потом проходит некоторое время до 1-го Элуля (это новый месяц, за которым еще через месяц, через новолуние, наступает уже Новый год). Что это значит? Это значит, что Моше опять поднимается на гору Синай и получает вторые скрижали. То есть снова обрабатывается свет внутри кли, и снова можно подняться и попросить свет исправления. И вот нисходит этот свет исправления на человека. И человек в этом свете начинает видеть себя.
Опять, как и первый раз, 40 дней Моше находится в контакте со светом на уровне Бины и потом спускается оттуда вниз, то есть свет уже начинает проходить на все остальные свойства, на весь народ. Нисхождение света до Малхут и полное противостояние света и Малхут у нас празднуются как Йом Кипур. Благодаря разбиению души человек начинает понимать, что нет в нем ничего хорошего, ни одного хорошего свойства, – все надо исправлять. Но это он узнает потому, что в каждом эгоистическом свойстве души уже есть искры света, которые упали при разбиении, при вхождении света в первый раз. Сейчас уже светит второй свет – свет исправления, как бы вторые скрижали.
Есть разница между первыми и вторыми скрижалями. Это лучше изучать в Каббале, а не по тому, как написано в Торе. Различие между скрижалями такое же, как и различие между Первым Храмом и Вторым Храмом: в Первом якобы было столько-то чудес, а во Втором столько-то, – то есть свет уже нисходит другой – это свет исправления. Он уже не должен разбивать, входить в сосуды и смешиваться с ними. Он должен светить издали и постепенно исправлять сосуд. В нем уже другие свойства.
Итак, в Йом Кипур происходит противостояние между всем кли, которое раскрывается во всей своей эгоистической глубине, и всем светом, который должен это кли исправить и наполнить. (Я говорю о кли иногда «он», иногда «она». Это зависит от того, как я думаю о кли. Слово «кли» употребляется и в женском роде, и в мужском, в зависимости от аспектов, от того, как смотреть на его работу. Если кли работает уже на отдачу, тогда кли – «он», а если использует отрицательные свойства, работает эгоистически, то кли – «она».)
Поэтому в Йом Кипур человек не кушает, не пьет, ему запрещено мыться, запрещена супружеская близость, запрещено себя умащивать маслом, (масло – это ор Хохма, а тело – это рацон лекабель; нельзя носить ничего кожаного. Кожа считается покрытием, внешней одеждой, а в это время все оголено, нет еще внешнего кли.
У человека есть внутренние келим и внешние келим. Внутренние келим образовались у него при Цимцум Бет. Это келим для Нефеш, Руах, Нешама. А для Хая, Ехида, для света Хохма, есть внешние келим – это так называемые левуш вэ-эйхаль (одеяния и дом, стены).
Есть у нас три свойства: Шореш, Нешама, Гуф (корень, душа, тело), – которые вместе существуют в нас. Кроме этого, есть одеяние на нас и стены – это то, что мы строим как свое собственное.
Одеяние и стены существуют и в нашем мире, из-за несовершенства наших келим. Если бы мы были внутри совершенны, то не нуждались бы ни в одеянии, как Адам Ришон, ни в стенах. Эти категории, эти келим, существовали бы внутри нас. Но сейчас мы частично компенсируем их нехватку за счет одежды, за счет дома в нашем мире (имеется в виду любое помещение, в котором человек пребывает) – все это является следствием неисправленности наших келим, несовершенства человека. Когда человек исправляется, это все постепенно входит в него, и он уже не нуждается ни в одеяниях, ни в доме.
Свет, который приходит к нам в Йом Кипур, показывает, насколько наше кли несовершенно: обнаруживаются в нем все его отрицательные свойства. И есть молитвы, в которых каббалисты отображают все это такими словами, при произношении которых человеку, ничего не понимающему, кажется, что он обращается к Творцу. А человек, который понимает, видит из этого текста, какие свои внутренние желания и настрои он должен обратить к Творцу. Молитва составлена на таком языке, что любой, в принципе, может ее под себя приспособить, в зависимости от уровня, на котором находится (от нуля и до уровня Полного исправления).
Этот язык, который Моше принял, на котором написал Тору, каббалисты использовали и используют всегда для того, чтобы не только специфически обращаться к изучающим Каббалу, но обращаться ко всем вообще, независимо от их духовного уровня. Если посмотреть молитвы, там можно увидеть все взаимодействия и все уровни любого желания человека к свету, к Творцу.
Все, что я сейчас говорю, описано Моше. А Ханука и Пурим – это те праздники, состояния, которые человек проходит уже после того, как получает Тору. Моше описал все, что связано с получением Торы и подъемом души до Бины. Это его задача. Моше – это сила, которая поднимает все желания человека с Малхут до Бины, до входа в Эрец Исраэль, в Землю Израиля. А далее исправления происходят уже без Моше. Моше – это свойство, которое вытаскивает Малхут до уровня Бины. Все. Поэтому он умирает, умирает в Иордании, глядя издали на Израиль, как сказано в Торе: «Поднялся на гору Нево и там умер 5-го Адара». Он родился 5-го Адара и умер 5-го Адара. Все это – согласно духовным корням.
Я говорю не о человеке Моше. Я не представляю человека, который это делал. У меня совершенно не складывается это картину: идет народ по пустыне… Но можно и так понимать – это не имеет значения.
Любой духовный корень обязан коснуться Земли, коснуться нашего мира, облачиться в материю.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126
Что значит приобретение Торы (Тора – от слова «ораа» – методика)? Все делается только светом и сосудами – ничего другого нет. Когда получают свет, который может постепенно исправлять сосуды, то надо, чтобы этот свет вместе с этими келим не просто так существовал, как одно против другого, а сначала вошел в них, придал им свои свойства.
После того, как нисходит Высший свет, называемый «Моше» (от слова «лимшох» – «вытаскивать» эгоизм снизу-вверх, на свет), так как Моше олицетворяет собой стремление всех свойств человека исправиться, притянуть на себя Высший свет, – и после того как Моше притягивает к себе этот свет, когда есть только одно свойство в душе – точка в сердце – после этого надо разбить душу.
Любое сопряжение начинается с разбиения келим. Затем свойства света входят в свойства келим, и между ними возникает связь. И только после этого, благодаря уже другому свету, исправляющему, те искры света, которые упали при разбиении в эгоизм, начинают этот эгоизм под себя подстраивать, исправлять.
Итак, должно произойти разбиение келим: весь народ с Моше спускается с горы, то есть получает Тору и спускается с ней к остальным свойствам, а они в это время делают золотого тельца; Моше как бы символически разбивает скрижали, то есть свет входит в кли, и происходит разбиение.
Процесс разбиения келим изучается еще в мире Некудим, и с Адамом Ришон теперь происходит то же самое. Это один и тот же процесс; без него – никуда, без него не будет никакой связи между светом и келим; он разбивает эти келим.
Это происходит 17-го Тамуза. Моше разбивает скрижали, свет входит в кли. Это и все, что происходит далее, происходит уже с человеком. А потом проходит некоторое время до 1-го Элуля (это новый месяц, за которым еще через месяц, через новолуние, наступает уже Новый год). Что это значит? Это значит, что Моше опять поднимается на гору Синай и получает вторые скрижали. То есть снова обрабатывается свет внутри кли, и снова можно подняться и попросить свет исправления. И вот нисходит этот свет исправления на человека. И человек в этом свете начинает видеть себя.
Опять, как и первый раз, 40 дней Моше находится в контакте со светом на уровне Бины и потом спускается оттуда вниз, то есть свет уже начинает проходить на все остальные свойства, на весь народ. Нисхождение света до Малхут и полное противостояние света и Малхут у нас празднуются как Йом Кипур. Благодаря разбиению души человек начинает понимать, что нет в нем ничего хорошего, ни одного хорошего свойства, – все надо исправлять. Но это он узнает потому, что в каждом эгоистическом свойстве души уже есть искры света, которые упали при разбиении, при вхождении света в первый раз. Сейчас уже светит второй свет – свет исправления, как бы вторые скрижали.
Есть разница между первыми и вторыми скрижалями. Это лучше изучать в Каббале, а не по тому, как написано в Торе. Различие между скрижалями такое же, как и различие между Первым Храмом и Вторым Храмом: в Первом якобы было столько-то чудес, а во Втором столько-то, – то есть свет уже нисходит другой – это свет исправления. Он уже не должен разбивать, входить в сосуды и смешиваться с ними. Он должен светить издали и постепенно исправлять сосуд. В нем уже другие свойства.
Итак, в Йом Кипур происходит противостояние между всем кли, которое раскрывается во всей своей эгоистической глубине, и всем светом, который должен это кли исправить и наполнить. (Я говорю о кли иногда «он», иногда «она». Это зависит от того, как я думаю о кли. Слово «кли» употребляется и в женском роде, и в мужском, в зависимости от аспектов, от того, как смотреть на его работу. Если кли работает уже на отдачу, тогда кли – «он», а если использует отрицательные свойства, работает эгоистически, то кли – «она».)
Поэтому в Йом Кипур человек не кушает, не пьет, ему запрещено мыться, запрещена супружеская близость, запрещено себя умащивать маслом, (масло – это ор Хохма, а тело – это рацон лекабель; нельзя носить ничего кожаного. Кожа считается покрытием, внешней одеждой, а в это время все оголено, нет еще внешнего кли.
У человека есть внутренние келим и внешние келим. Внутренние келим образовались у него при Цимцум Бет. Это келим для Нефеш, Руах, Нешама. А для Хая, Ехида, для света Хохма, есть внешние келим – это так называемые левуш вэ-эйхаль (одеяния и дом, стены).
Есть у нас три свойства: Шореш, Нешама, Гуф (корень, душа, тело), – которые вместе существуют в нас. Кроме этого, есть одеяние на нас и стены – это то, что мы строим как свое собственное.
Одеяние и стены существуют и в нашем мире, из-за несовершенства наших келим. Если бы мы были внутри совершенны, то не нуждались бы ни в одеянии, как Адам Ришон, ни в стенах. Эти категории, эти келим, существовали бы внутри нас. Но сейчас мы частично компенсируем их нехватку за счет одежды, за счет дома в нашем мире (имеется в виду любое помещение, в котором человек пребывает) – все это является следствием неисправленности наших келим, несовершенства человека. Когда человек исправляется, это все постепенно входит в него, и он уже не нуждается ни в одеяниях, ни в доме.
Свет, который приходит к нам в Йом Кипур, показывает, насколько наше кли несовершенно: обнаруживаются в нем все его отрицательные свойства. И есть молитвы, в которых каббалисты отображают все это такими словами, при произношении которых человеку, ничего не понимающему, кажется, что он обращается к Творцу. А человек, который понимает, видит из этого текста, какие свои внутренние желания и настрои он должен обратить к Творцу. Молитва составлена на таком языке, что любой, в принципе, может ее под себя приспособить, в зависимости от уровня, на котором находится (от нуля и до уровня Полного исправления).
Этот язык, который Моше принял, на котором написал Тору, каббалисты использовали и используют всегда для того, чтобы не только специфически обращаться к изучающим Каббалу, но обращаться ко всем вообще, независимо от их духовного уровня. Если посмотреть молитвы, там можно увидеть все взаимодействия и все уровни любого желания человека к свету, к Творцу.
Все, что я сейчас говорю, описано Моше. А Ханука и Пурим – это те праздники, состояния, которые человек проходит уже после того, как получает Тору. Моше описал все, что связано с получением Торы и подъемом души до Бины. Это его задача. Моше – это сила, которая поднимает все желания человека с Малхут до Бины, до входа в Эрец Исраэль, в Землю Израиля. А далее исправления происходят уже без Моше. Моше – это свойство, которое вытаскивает Малхут до уровня Бины. Все. Поэтому он умирает, умирает в Иордании, глядя издали на Израиль, как сказано в Торе: «Поднялся на гору Нево и там умер 5-го Адара». Он родился 5-го Адара и умер 5-го Адара. Все это – согласно духовным корням.
Я говорю не о человеке Моше. Я не представляю человека, который это делал. У меня совершенно не складывается это картину: идет народ по пустыне… Но можно и так понимать – это не имеет значения.
Любой духовный корень обязан коснуться Земли, коснуться нашего мира, облачиться в материю.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126