камануга (вожделение) и самбандхануга (семейные отношения)».
Враджанатх спросил: «Какова роль камануга-бхакти впрактике рагануга-бхакти?»
Праведный Бабаджи пояснил: «Если преданный стремится следовать по пути преданного служения в духе камы, это называется камануга. Камануга-бхакти бывает двух видов: самбхогеччхамайи (стремление наслаждаться) и тад-тад-бхавеччхамайи (стремление любить)».
Враджанатх сказал: «О святой, какова природа самбхогеччхамайи?»
Бабаджи ответил: «Слово самбхогеччхамайи переводится как «желание участвовать в играх Господа Кришны (кели) с гопи».
Враджанатх спросил: «А какова природа тад-тад-бхавеччхамайи?»
Бабаджи ответил: «Тад-тад-бхавеччхамайи переводится как «желание обрести сладость любви, которую испытывают к Господу Кришне гопи Враджи».
Желая узнать все подробности, Враджанатх вновь спросил: «А как эти два эмоциональных состояния выражаются в практике рагануга-бхакти?»
Бабаджи ответил: «Если человек постоянно созерцает сладостную красоту Господа Кришны и слушает повествования об играх Господа Кришны, у него появляется желание любить Кришну. Преданные, испытывающие это желание, практикуют рагануга-бхакти, которая может относиться либо к категории камануга, либо к категории самбандхануга».
Враджанатх сказал: «Господь Кришна обладает мужской природой, а гопи Враджи – женской. О учитель, мне кажется, что лишь женщины способны практиковать этот вид рагануга-бхакти. А что же делать мужчинам?»
Святой бабаджи ответил: «Все индивидуальные души, обитающие в материальном мире, имеют изначальную духовную форму, соответствующую одной из пяти рас (отношений с Господом Кришной). Среди жителей Враджи наиболее часто встречаются четыре вида этих рас, а именно дасья (служение), сакхья (дружба), ватсалья (родительская любовь) и мадхурья (супружеская любовь). Во Врадже мужчинам доступна дасья (служение), сакхья (дружба) и ватсалья (родительская любовь). Черпая духовное наслаждение в этих трех расах, мужчины занимаются служением Господу Кришне. Однако мадхурья (супружеская любовь) и материнская часть ватсальи доступны лишь женщинам. Но исреди освобожденных, и среди практикующих садхана-бхакти преданных встречается множество таких, внешнее материальное тело которых мужского пола, а их изначальная духовная форма – женского».
Враджанатх спросил: «Может ли преданный, имеющий мужское тело, следовать по стопам гопи Враджи?»
Святой бабаджи ответил: «Душа привлекается расой супружеской любви (шрингара-раса) в соответствии со своими качествами. Несмотря на внешнюю материальную форму, изначальная женская природа души никогда не меняется. В зависимости от склонностей и изначальной духовной формы у преданного проявляется желание следовать по стопам какой-либо из гопи Враджи. Если преданный следует за этой гопи, возрождается его изначальная духовная форма, и в этой форме он служит Господу Кришне. В «Падма-пуране» рассказывается о том, как живые существа, имеющие мужские тела, в конце концов стали гопи. Эта история повествует о том, как мудрецы леса Дандакараньи, увидев красоту Господа Рамачандры, возжелали обрести Его в качестве своего супруга. Когда Господь Кришна являл Свои игры в Гокуле, эти мудрецы родились в женских телах и служили Господу Кришне, находясь в расе супружеской любви».
Враджанатх сказал: «Я слышал, что женщины Гокулы являются вечно освобожденными душами, которые пришли из духовного мира в материальный для того, чтобы помогать Господу Кришне. Почему же «Падма-пурана» утверждает, что мудрецы Дандакараньи родились в Гокуле как гопи?»
Бабаджи пояснил: «Чтобы участвовать в играх Господа Кришны, в материальный мир пришло множество вечно освобожденных душ. Но кроме них, в играх Господа Кришны принимали участие и обитатели материального мира, которые удостоились этого благодаря чистому преданному служению. Поклоняясь Господу Кришне в духе камануга-бхакти, они родились в Гокуле. История этих гопи описана в «Шримад-Бхагаватам» (10.29.8–10.29.11). В ней рассказывается о том, как благодаря служению Господу Кришне, вмедитации они покинули свои внешние материальные тела и обрели изначальные, духовные. Многие из этих гопи прежде были мудрецами Дандакараньи».
Враджанатх спросил: «Которые из этих гопи были вечно освобождены, а которые достигли освобождения благодаря преданному служению?»
Бабаджи ответил: «Шримати Радхика является внутренней энергией (сварупа-шакти) Господа Кришны. Она являет Себя в телах восьми Своих близких подруг (ашта-сакхи), а те являют себя в форме других гопи, которых называют сакхи. Все эти гопи являются вечно освобожденными душами (нитья-сиддха). Они не относятся к категории джива-шакти, будучи проявленными посредством внутренней энергии Господа (сварупа-шакти). Кроме этих, есть и другие гопи (также называемые сакхи), которые достигли освобождения, занимаясь преданным служением (садхана-сиддха), после чего им было позволено войти в окружение Шримати Радхики. Такие гопи являются индивидуальными душами, которые достигли освобождения, занимаясь преданным служением. Благодаря хладини-шакти Господа им было даровано освобождение салокья и возможность общаться со Шри Радхой, царицей Враджи. Преданные, следующие по стезе рагануга-бхакти и всем сердцем стремящиеся к шрингара-расе, в конце концов достигают освобождения. Так они входят в общество гопи(сакхи). Преданные, следующие по пути вайдхи-бхакти ижелающие наслаждаться обществом Кришны (имеется в виду, что они желают получить Господа Кришну в качестве супруга), становятся женами Господа в Двараке. Преданные, следующие по пути вайдхи-бхакти, не становятся последователями Шри Радхи, богини Враджи. Рождение на земле Враджи получают лишь те преданные, которые на первый взгляд следуют по пути вайдхи-бхакти, но в сердце своем нежелают ничего иного, кроме обретения рагануга-бхакти».
Враджанатх спросил: «О учитель, скажи, как избавиться от желания наслаждаться обществом Кришны (рирамса), то есть от желания обрести Господа Кришну в качестве своего супруга?»
Святой бабаджи ответил: «Преданные, которые берут на себя роль жен Господа Кришны, должны избавиться от гордыни и смиренно служить Господу Кришне так, как жена служит своему мужу. Но даже это не является гарантией того, что у них возникнет желание стать гопи во Врадже».
Очень заинтересовавшись, Враджанатх попросил: «Пожалуйста, объясни этот момент более подробно».
Бабаджи сказал: «Преданные, желающие иметь Господа Кришну в качестве своего супруга (свакия), становятся женами Господа (махиши-бхава). Таким преданным не дано познать отношений, при которых Кришна выступает в роли любовника (паракия). Именно этой расой наслаждаются гопи Враджи. Расы гопи во Врадже можно достигнуть, лишь следуя по пути рагануга-бхакти и помышляя о Господе как о своем любовнике (паракия)».
Враджанатх произнес: «О мудрец, благодаря твоей милости я понял все это. Теперь будь добр, разреши еще один вопрос: в чем различие между вожделением (кама) и любовью (према)? Если же они ничем не отличаются друг от друга, почему ты используешь слово према-рупа (природа любви)? Слово кама (вожделение) ранит мой слух каждый раз, когда я слышу его».
Бабаджи ответил: «Различие между вожделением и любовью без сомнения есть.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84
Враджанатх спросил: «Какова роль камануга-бхакти впрактике рагануга-бхакти?»
Праведный Бабаджи пояснил: «Если преданный стремится следовать по пути преданного служения в духе камы, это называется камануга. Камануга-бхакти бывает двух видов: самбхогеччхамайи (стремление наслаждаться) и тад-тад-бхавеччхамайи (стремление любить)».
Враджанатх сказал: «О святой, какова природа самбхогеччхамайи?»
Бабаджи ответил: «Слово самбхогеччхамайи переводится как «желание участвовать в играх Господа Кришны (кели) с гопи».
Враджанатх спросил: «А какова природа тад-тад-бхавеччхамайи?»
Бабаджи ответил: «Тад-тад-бхавеччхамайи переводится как «желание обрести сладость любви, которую испытывают к Господу Кришне гопи Враджи».
Желая узнать все подробности, Враджанатх вновь спросил: «А как эти два эмоциональных состояния выражаются в практике рагануга-бхакти?»
Бабаджи ответил: «Если человек постоянно созерцает сладостную красоту Господа Кришны и слушает повествования об играх Господа Кришны, у него появляется желание любить Кришну. Преданные, испытывающие это желание, практикуют рагануга-бхакти, которая может относиться либо к категории камануга, либо к категории самбандхануга».
Враджанатх сказал: «Господь Кришна обладает мужской природой, а гопи Враджи – женской. О учитель, мне кажется, что лишь женщины способны практиковать этот вид рагануга-бхакти. А что же делать мужчинам?»
Святой бабаджи ответил: «Все индивидуальные души, обитающие в материальном мире, имеют изначальную духовную форму, соответствующую одной из пяти рас (отношений с Господом Кришной). Среди жителей Враджи наиболее часто встречаются четыре вида этих рас, а именно дасья (служение), сакхья (дружба), ватсалья (родительская любовь) и мадхурья (супружеская любовь). Во Врадже мужчинам доступна дасья (служение), сакхья (дружба) и ватсалья (родительская любовь). Черпая духовное наслаждение в этих трех расах, мужчины занимаются служением Господу Кришне. Однако мадхурья (супружеская любовь) и материнская часть ватсальи доступны лишь женщинам. Но исреди освобожденных, и среди практикующих садхана-бхакти преданных встречается множество таких, внешнее материальное тело которых мужского пола, а их изначальная духовная форма – женского».
Враджанатх спросил: «Может ли преданный, имеющий мужское тело, следовать по стопам гопи Враджи?»
Святой бабаджи ответил: «Душа привлекается расой супружеской любви (шрингара-раса) в соответствии со своими качествами. Несмотря на внешнюю материальную форму, изначальная женская природа души никогда не меняется. В зависимости от склонностей и изначальной духовной формы у преданного проявляется желание следовать по стопам какой-либо из гопи Враджи. Если преданный следует за этой гопи, возрождается его изначальная духовная форма, и в этой форме он служит Господу Кришне. В «Падма-пуране» рассказывается о том, как живые существа, имеющие мужские тела, в конце концов стали гопи. Эта история повествует о том, как мудрецы леса Дандакараньи, увидев красоту Господа Рамачандры, возжелали обрести Его в качестве своего супруга. Когда Господь Кришна являл Свои игры в Гокуле, эти мудрецы родились в женских телах и служили Господу Кришне, находясь в расе супружеской любви».
Враджанатх сказал: «Я слышал, что женщины Гокулы являются вечно освобожденными душами, которые пришли из духовного мира в материальный для того, чтобы помогать Господу Кришне. Почему же «Падма-пурана» утверждает, что мудрецы Дандакараньи родились в Гокуле как гопи?»
Бабаджи пояснил: «Чтобы участвовать в играх Господа Кришны, в материальный мир пришло множество вечно освобожденных душ. Но кроме них, в играх Господа Кришны принимали участие и обитатели материального мира, которые удостоились этого благодаря чистому преданному служению. Поклоняясь Господу Кришне в духе камануга-бхакти, они родились в Гокуле. История этих гопи описана в «Шримад-Бхагаватам» (10.29.8–10.29.11). В ней рассказывается о том, как благодаря служению Господу Кришне, вмедитации они покинули свои внешние материальные тела и обрели изначальные, духовные. Многие из этих гопи прежде были мудрецами Дандакараньи».
Враджанатх спросил: «Которые из этих гопи были вечно освобождены, а которые достигли освобождения благодаря преданному служению?»
Бабаджи ответил: «Шримати Радхика является внутренней энергией (сварупа-шакти) Господа Кришны. Она являет Себя в телах восьми Своих близких подруг (ашта-сакхи), а те являют себя в форме других гопи, которых называют сакхи. Все эти гопи являются вечно освобожденными душами (нитья-сиддха). Они не относятся к категории джива-шакти, будучи проявленными посредством внутренней энергии Господа (сварупа-шакти). Кроме этих, есть и другие гопи (также называемые сакхи), которые достигли освобождения, занимаясь преданным служением (садхана-сиддха), после чего им было позволено войти в окружение Шримати Радхики. Такие гопи являются индивидуальными душами, которые достигли освобождения, занимаясь преданным служением. Благодаря хладини-шакти Господа им было даровано освобождение салокья и возможность общаться со Шри Радхой, царицей Враджи. Преданные, следующие по стезе рагануга-бхакти и всем сердцем стремящиеся к шрингара-расе, в конце концов достигают освобождения. Так они входят в общество гопи(сакхи). Преданные, следующие по пути вайдхи-бхакти ижелающие наслаждаться обществом Кришны (имеется в виду, что они желают получить Господа Кришну в качестве супруга), становятся женами Господа в Двараке. Преданные, следующие по пути вайдхи-бхакти, не становятся последователями Шри Радхи, богини Враджи. Рождение на земле Враджи получают лишь те преданные, которые на первый взгляд следуют по пути вайдхи-бхакти, но в сердце своем нежелают ничего иного, кроме обретения рагануга-бхакти».
Враджанатх спросил: «О учитель, скажи, как избавиться от желания наслаждаться обществом Кришны (рирамса), то есть от желания обрести Господа Кришну в качестве своего супруга?»
Святой бабаджи ответил: «Преданные, которые берут на себя роль жен Господа Кришны, должны избавиться от гордыни и смиренно служить Господу Кришне так, как жена служит своему мужу. Но даже это не является гарантией того, что у них возникнет желание стать гопи во Врадже».
Очень заинтересовавшись, Враджанатх попросил: «Пожалуйста, объясни этот момент более подробно».
Бабаджи сказал: «Преданные, желающие иметь Господа Кришну в качестве своего супруга (свакия), становятся женами Господа (махиши-бхава). Таким преданным не дано познать отношений, при которых Кришна выступает в роли любовника (паракия). Именно этой расой наслаждаются гопи Враджи. Расы гопи во Врадже можно достигнуть, лишь следуя по пути рагануга-бхакти и помышляя о Господе как о своем любовнике (паракия)».
Враджанатх произнес: «О мудрец, благодаря твоей милости я понял все это. Теперь будь добр, разреши еще один вопрос: в чем различие между вожделением (кама) и любовью (према)? Если же они ничем не отличаются друг от друга, почему ты используешь слово према-рупа (природа любви)? Слово кама (вожделение) ранит мой слух каждый раз, когда я слышу его».
Бабаджи ответил: «Различие между вожделением и любовью без сомнения есть.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84