Тогда его разум заставил бы его принять занятие Торой И Заповедями как единственное, а все мешающее этому оценивалось бы им как клипа, нечистота.
Так вот картину, подобную той, какая бы возникла в его разуме, он должен нарисовать себе «выше разума» (знания) – т.е. несмотря на то, что нет у него никакого чувства, которое бы поятавляли ему знание и разум и заставили бы его работать, он все равно будет работать, будто есть у него это большое знание и сильное чувство. И когда он сделает так, это и будет называться работой выше разума.
Однако, если он чувствует, что если бы было у него знание, ощущение в теле, он бы выполнял работу Творца с большим желанием, с большим прилежанием – это означает, что пока он работает «внутри знания». А именно когда исчезает эта разница – работа называется «выше знания».
59. Сотворение мира – милостью (5/1989)
Мудрецы объясняют, что причиной создания миров был не какой-либо недостаток, будто чего-то нехватало Творцу, а только продиктовано Его милостью.
Приводится в «Мидраш раба» (гл. Берешит), что Творец спросил у ангелов, сил, которыми желал создать человека, как надлежит это сделать. Но ответили ангелы: зачем Тебе человек, вспомни о нас…
И ответил им Творец, что это похоже на царя, у которого полон изобилия дворец, но нет у него гостей. Поэтому он страдает не от того, что нет у него чего-то, а потому что хотел бы сделать милость, чтобы творения насладились.
Недостатком же называется неспособность человека получить, это определяется как недостаток. А отдавать не называется недостатком. Поэтому причиной создания мира было Его желание сделать Добро творениям. И это желание было из милости, а не из-за недостатка, что Творцу якобы чего-то недоставало.
Однако, если получающий должен насладиться, у него должна быть потребность в получении. То есть, если получающий хочет насладиться получаемым, он обязан достичь такого стремления к желаемому, чтобы желать только одно это.
А если у получающего есть несколько желаний, значит его желание ни к одному виду наслаждения еще не окончательное и не цельное. А потому и не будет в нем истинного наслаждения при получении.
Более того, величина наслаждения от того, что он получает, зависит от силы стремления, т.е. стремление к чему-то определяет величину наслаждения, больше ли или меньше оно ощутится.
А поскольку желание Творца насладить, чтобы творения получили удовольствие от Его Добра и Наслаждения, поэтому создал в творениях страстное желание стремиться всегда получать наслаждение. А если творения не могут восполнить недостаток того, к чему стремятся, получить желаемое, они испытывают страдания. Также и степень страданий от того что не может получить недостающее, зависит от того насколько сильно его стремление к этому предмету наслаждения.
Иногда страдания доходят до того, что человек говорит: «лучше смерть, чем такая жизнь, если я не могу получить то, чего мне не хватает». Всё это вследствие страданий, которые он испытывает от того, что ему недостаёт. И само собой понятно, какое наслаждение человек ощущает в тот момент, когда он восполняет этот недостаток, по поводу которого говорил, что лучше смерть нежели жизнь без желаемого.
Во внутренней работе человек должен достичь неудовлетворённости от того, что нет у него слияния с Творцом, неудовлетворенности настолько, что скажет: «если я не способен достичь слияния с Творцом, то лучше умереть, чем жить» – достичь настолько сильных страданий. Именно это называется истинным желанием, и говорится, что только такая потребность достойна наполнения.
Принцип духовной работы в том, чтобы каждый раз пробуждалось в человеке стремление к слиянию с Творцом. Человек, идущий в направлении достичь слияния с Творцом, всегда проверяет себя: достоин ли он приближения к Творцу, как говорится в молитве «возлюби Творца всем своим сердцем…» – на самом ли деле он любит Творца или также и себя?
Об этом сказано мудрецами (Талмуд, трактат «Сука», стр.45): «Каждый, соединяющий имя Творца с иным именем, вырывается с корнем и бесследно исчезает из мира» – если молится Творцу с просьбой, чтобы смог всё делать ради Творца, чтобы всё его намерение было бы только отдавать, но немного добавляет просьбу ради собственной пользы – даже это маленькое дополнение с просьбой о себе полностью противоположно свойству отдавать.
Поэтому «вырывается с корнем из мира» – поскольку Творец создал мир, чтобы насладить творения, из такого мира он «отрывается» по причине недостаточного совпадения свойств с Творцом.
Поэтому, каждый раз человек проверяет себя, чтобы увидеть правильным ли путём он идёт. А если видит, что у него что-то не в порядке, это вызывает у него страдания. Однако эти страдания должны быть очень велики. Страдания – есть следствие необходимости, то есть не должны быть большие страдания, а должна быть большая необходимость, а необходимость вызывает страдания, то есть страдания, которые он ощущает, свидетельствуют ему насколько велика его потребность в получении.
Из вышесказанного ясно почему творения созданы с желанием получать наслаждение – это абсолютно необходимо, потому что без желания и стремления получать наслаждения не было бы у нас понятия о наслаждении.
Если так, почему же мы не получаем наслаждение в момент, когда у нас уже есть желание насладиться, а мы обязаны ещё что-то сделать, иначе не дают нам наслаждений, как в материальном, так и в духовном?
Ответ также заложен в намерении насладить творения, о котором пишется в книге «Древо жизни»: «С самого начала творение было совершено сокращение, совершено для того, чтобы проявить всё совершенство Творца».
И объясняется в книге «Талмуд эсер а-сфирот» часть 1, что есть принцип – каждая ветвь хочет быть подобной корню. Поэтому творения, когда получат наслаждение от Творца, охватит стыд. Поэтому внесено исправление ради творений: если получат наслаждение с намерением наслаждаться ради отдачи, потому что наслаждая их наслаждается Творец, тогда не будет возникать в творениях совершенно никакого стыда в момент получения наслаждений.
Из вышесказанного можно понять, что если желание Творца насладить творения – это благодеяние, то как возникают грешники. Отсюда следует, что тот кто не хочет получать Добро и Наслаждение называется грешником, а тот кто получает Хорошее и Прекрасное называется праведником.Почему?
Творец «создал эгоизм и создал Тору». Посредством Торы и Заповедей будет исправлен эгоизм. Плохое в эгоизме в том, что мы не можем получать в него, в наши эгоистические желания, все то Хорошее и Прекрасное, которое уготовил для нас Творец. И это вследствие нашего отличия от Творца, что вызывает в нас состояние стыда.
И по причине стыда не могут дать нам, потому что из-за стыда не будет ощущения совершенства в Добре и Наслаждении. Поэтому не дают нам хорошее. Поэтому говорят, что недостаточно того, что не дают хорошее, но и ещё называют «грешниками». Но почему они называются грешниками, если не способны получать добро.
Из сказанного поймём: поскольку Творец создал мир из милости, это подобно богачу, у которого всё есть и нет ни в чём недостатка. Но захотелось ему дать подаяние бедным. А поскольку желает, чтобы бедняк, получая милостыню, был в приподнятом настроении, не ощущал никакого неудобства, стыда в момент получения милостыни, то богач говорит ему:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139