И дело в том, что поскольку главное намерение человека – награда, а не помышляет он о намерении, чтобы намерение его было «для отдачи», а верит в награду или наказание, что воздастся ему награда по делам его.
Поэтому все намерение его направлено на дела, чтобы были они правильными во всех тонкостях и деталях. А если не будут они правильными, наверняка Творец не захотят принять его работу и воздать награду за нее. Поэтому видя свои дела как правильные, ему не о чем более беспокоиться.
И поэтому, все, что волнует его – это количество, т.е. он должен стараться сделать как можно больше «праведных» дел. И если он знаток Торы, то он знает, что ему надо все больше углубляться в то, что он учит, а Заповеди надо соблюдать более тщательно, чтобы все было по Галахе.
Таким образом мы приходим к выводу, что люди, которые соблюдают Тору и Заповеди как «подчинение Высшему Руководству», чтобы заработать награду в Этом Мире и в Будущем Мире, не нуждаются они в Творце, чтобы дал им силы соблюдать Тору и Заповеди. Ибо, в мере их веры в награду и наказание, тело позволяет им соблюдать все Заповеди – каждому в соответствии с его уровнем.
В то же время те люди, которые хотят работать на отдачу (альтруистически), без какого-то ни было вознаграждения, хотят выполнять Тору и Заповеди ввиду величия Творца, и почтут за большую честь, если им дадут служить Царю – как сказано в Зоаре: «трепет пред Ним – вот главное… что человек возбоится Господина своего, ибо Он – Господин, Правитель, Главное и Первопричина…»
И есть три вида трепета (страха) перед Творцом:
1. Страх наказаний в Этом Мире.
2. Дополнительно к этому, страх наказаний в аду.
И оба они не есть настоящий трепет, потому что страх этот вызван не тем, что так заповедал Творец, а собственным эгоизмом. И мы видим, что корень тут в эгоизме, а трепет – производное, следствие и проистекает от эгоизма.
А главный вид трепета – когда боится Творца, потому что Он велик и управляет всем. Таким образом, величие Творца – причина, обязывающая человека исполнять Тору и Заповеди. И это определяется, что тогда все желание его – отдать Творцу, «доставить удовольствие своему Создателю, а не собственному эгоизму».
И тут начинается изгнание (галут), т.е. человеку не дают направить свое намерение так, чтобы работа его была не ради награды, потому что это противно его природе. И хоть человек может заставить себя работать вопреки согласию тела, – так же как аскет занимающийся самоограничениями, хоть это и против природы, но это относится к деяниям, т.е. в поступках, противных желаниям тела, человек способен идти выше разума, что называется «против желания тела».
Однако он не может пойти против своих чувств и разума, т.е. сказать, что он чувствует иначе, чем он чувствует. К примеру, если человек чувствует, что ему холодно или ему жарко, он не может заявить, что его ощущения не соответствуют истине и заставить себя чувствовать иначе, чем он сейчас чувствует.
Таким образом, когда человек хочет исполнять Тору и Заповеди, потому что он хочет работать на отдачу Творцу, природа его тела такова, что не позволит ему совершить ни одного движения, если не увидит от этого какой-нибудь отдачи. И, следовательно, нет у него ни малейшей возможности работать ради Творца, а не ради собственной выгоды.
И тут начинается изгнание, т.е. страдания от того, что сколько он ни работает‚ он не видит ни малейшего духовного продвижения. Например, если человеку двадцать лет, с одной стороны, можно сказать, что он скопил состояние от двадцатилетних занятий Торой и Заповедями. Но с другой стороны, он может сказать, что уже двадцать лет исполняет Тору и Заповеди и еще не достиг способности работать на отдачу, а, напротив, все его мысли и деяния основаны на эгоизме.
Таким образом, все страдания и вся боль, которые испытывает человек, происходят оттого, что он не в состоянии работать ради Творца, хочет работать на отдачу, но тело, которое порабощено нечистыми силами (клипот), не дает ему настроить себя на это намерение. И тогда он взывает к Творцу, чтобы помог ему, ибо видит он, что находится в изгнании среди нечистых сил, что они властвуют над ним, и не видит он как выйти из-под их власти.
И тогда молитва его называется истинной, потому что не в силах человек выйти из этого изгнания без посторонней помощи. Но, как известно, нет света без сосуда (кли), т.е. наполнения без ощущения недостатка, который и является тем сосудом, в который получают наполнение.
Поэтому, до того как вошел человек в изгнание, т.е. пока не увидел, что сам он не может выйти из изгнания, нельзя сказать, что его вызволят. Потому что хоть и взывает вызволить его из состояния, в котором находится, но это еще не настоящая молитва, ибо как он может знать, что не может выбраться самостоятельно?
И только тогда, когда он почувствует изгнание, он взмолится из глубины сердца. Потому что для того, чтобы поднялась его молитва из глубины сердца, должны быть соблюдены два условия:
1. Работа его должна быть против природы – т.е. желает, чтобы все его поступки были на отдачу, желает вырваться из своего эгоизма – тогда можно сказать, ощущает свое несовершенство.
2. Он пытается самостоятельно вырваться из своего эгоизма, прилагает к этому усилия, но не может сдвинуться из своего состояния. Вот тут-то у него и появляется потребность в Творце, чтобы Он помог ему. И тогда молитва его – истинна, ибо видит он, что сам не может ничего поделать. И теперь, когда он взывает о помощи к Творцу, он знает, что это происходит от работы, как сказано: «и застонали сыны Исраэля от работы…». Т.е. от того, что тяжело работали, т.к. хотели достичь уровня, когда они смогут отдавать Творцу, но увидели, что не в состоянии выйти из своей природы, тогда лишь взмолились из глубины сердца.
Таким образом становится понятным сказанное: "…и вознесся вопль от работы их к Творцу…" – что самые большие страдания, все их стенания, были только от работы, а не от каких-либо других причин. И возопили, что не в силах сами выйти из собственного эгоизма и работать ради Творца, и это было их изгнание, причинявшее страдания, во власти которых они себя ощущали.
Из этого видно, что в египетском изгнании они заработали сосуды (килим), т.е. желание, чтобы Творец помог им выйти из изгнания. Только когда человек видит, что нет у него никакой возможности спастись, а лишь Творец может помочь ему – это и называется истинной молитвой.
39. Важность осознания зла (2/1987)
В Зоар «Берешит» написано: «Соберутся воды под небосводом в одно место и раскроется суша». «Соберутся воды» – т.е. Тора, называемая водами. «Одно место» – значит Исраэль, получающий Тору, в противоположность народам мира, не пожелавшим получить Тору. И потому осталась земля разрушенной и иссушенной. А Тора – она исцелит мир, и благодаря ей он восстановится. А народы мира, не принявшие её, останутся разрушенными и опустошёнными".
Необходимо понять, что всё, о чём говорится в книге Зоар об Исраэле и народах мира – говорится об одном человеке, о каждом из нас: что каждый человек – это как целый малый отдельный мир, включающий в себе все свойства, называемые 70 народов мира и Исраэль.
И в «Пиркей Авот» раби Яаков говорит, что этот мир (Олам аЗэ), похож на прихожую, по сравнению с будущим миром (Олам аБа):
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139