В этом отношении навязчивой идеей Германии оказывается Англия: ведь англичане -
это как раз те самые кочевники, что рассматривают план имманенции как движимую и
подвижную почву как радикальное поле для опыта, как мир-архипелаг, где они лишь
на время раскидывают свои шатры - то нa одном острове, то на другом, а то и
прямо в морс. Англичане кочуют подревней земле греков -- земле изломанной,
фрактализованной, распространившейся на весь мир. О них нельзя даже сказать, что
они обладают концептами подобно французам или немцам: он лишь приобретают их,
они верят только приобретенному. И не потому, что все происходит из ощущений, а
потому, что приобрести концепт можно лишь обитая где-то, раскинув там свой
шатер, приобретя привычку. В триединстве "Основать -- Построить -- Поселиться"
французы играют роль строителей, немцы -- основателей, а англичане --
поселенцев. Им достаточно всего лишь шатра. У них необычное понятие о привычке:
привычка приобретается в ходе созерцания и
геофилософия
137
усвоения созерцаемого. Привычка носит творческий характер. Растение созерцает
воду, землю, азот, углерод, хлориды и сульфаты и усваивает их, чтобы приобрести
концепт самого себя и наполниться им (enjoyment). Концепт есть
благоприобретенная привычка в ходе созерцания элементов, из которых ты
происходишь (отсюда совершенно специфическая "греческость" английской философии,
ее эмпирический неоплатонизм). Мы все представляем собой созерцания, а значит
привычки. "Я " -- это привычка. Всюду, где есть привычка, есть и концепт, а
привычки образуются и исчезают в плане имманенции радикального опыта: они суть
"соглашения"16. Поэтому вся английская философия -- это вольное и дикое
творчество концептов. Дана некоторая пропозиция: к какому соглашению она
отсылает, из какой привычки образуется ее концепт? Таким вопросом задается
прагматизм. Английское право строится на обычае или соглашении, тогда как
французское -- на договоре (дедуктивной системе), а германское -- на институции
(органической целостности). Когда философия ретерриториализуется в правовом
государстве, то философ становится профессором философии, однако немец является
таковым в силу институции и основания, француз по договору, а англичанин всего
лишь по соглашению.
Если мирового демократического государства не существует, вопреки мечтам
немецкой философии о его основании, то причина в том, что в капитализме
_________
16 Hume, Traitede la nature humaine, Ed. Aubier, II, p. 608: "Когда два человека
гребут веслами одной лодки, они тоже делают это по взаимному соглашению, или
уговору, хотя они никогда не обменивались взаимными обещаниями" [Давид Юм.
Сочинения в 2-х тт., т. 1. М., 1996, с. 531. -- Прим. перев.]
138
Ж. Делез / Ф. Гваттари
есть только одна мировая вещь -- рынок. В отличие от архаических империй,
использовавших дополнительные трансцендентные кодировки, капитализм
функционирует как имманентная аксиоматика декодированных потоков (денежных,
трудовых, товарных...). Национальные государства представляют собой уже не
парадигмы дополнительных кодировок, но "модели реализации" этой имманентной
аксиоматики. В аксиоматике нe модели отсылают к трансцендентности, а наоборот.
Детерриториализация государств словно сдерживает детерриториализацию капитала и
предоставляет ему компенсаторные ретерриториализации. При этом модели реализации
могут быть самыми разными (демократическими, диктаторскими, тоталитарными...),
могут быть реально разнородными, и тем не менее все они изоморфны в своем
отношении к мировому рынку, поскольку тот не просто предполагает их, но и сам
производит определяющие их неравномерности развития. Вот почему, как это не раз
отмечалось, демократические государства настолько тесно связаны с
компрометирующими их диктаторскими государствами, что защита прав человека с
необходимостью должна включать в себя внутреннюю самокритику всякой демократии.
Каждый демократ -- это еще и "другой Тартюф" Бомарше, Тартюф-гуманист, как
говорил Пеги. Это, разумеется, не к тому, что после Освенцима мы не можем больше
мыслить и что мы все в ответе за нацизм (какое-то нездоровое чувство виновности,
которым к тому же страдают одни только жертвы). Примо Леви говорил:
нас не заставят считать жертв палачами. Но нацизм и концлагеря, продолжает он,
внушают нам нечто гораздо большее или гораздо меньшее -- "стыд за то, что мы
люди" (потому что даже выжившие там были вынуждены идти на сделки,
компрометировать себя...)17. Не
_________
17 Это "составное" чувство, которое Примо Леви описывает следующим образом: стыд
за то, что люди смогли сделать такое, стыд за то, что мы не смогли этому
помешать, стыд за то, что мы при этом выжили, стыд за свою униженность и
падение. См.: Primo Levi, Les naufrages et les rescapes, Gallimard (в частности,
на с. 42 о "серой зоне с плохо определенными очертаниями, которая разделяет и
вместе с тем связывает лагеря господ и рабов...").
139
только наши государства, а каждый из нас, каждый демократ, не то чтобы в ответе
за нацизм, но осквернен им. Произошла катастрофа: общество братьев или же друзей
подверглось такому испытанию, после которого они не могут более смотреть в глаза
друг другу и даже каждый сам себе, не ощущая "утомления" и, быть может,
недоверия -- которые становятся бесконечными движениями мысли, которые не
отменяют дружества, но придают ему современную окраску, заменяя собой простое
"соперничество" греков. Мы уже больше не греки, и дружество теперь уже не то;
Бланшо и Масколо показали, сколь важна эта мутация для самой мысли.
Права человека -- это аксиомы; на рынке они могут сосуществовать с другими, в
частности с аксиомами безопасности и собственности, которые даже не столько
противоречат им, сколько игнорируют их и приостанавливают их действие; Ницше
говорил об этом -- "нечистая смесь или нечистое соседство". Кто может сдержать и
поддержать в каком-то порядке нищету и детерриториализацию-ретерриториализацию
пригородных трущоб, если не мощная армия и полиция, которые уживаются вместе с
демократией? Какая социал-демократия не давала приказ стрелять, когда нищета
выходит за границы своей территории или гетто? Права не спасают ни самих людей,
ни философию, ретерриториализующуюся в демократическом государстве. Права
человека не заставят нас благословлять капитализм. И только очень наивной или
очень беспринципной может быть философия коммуникации, притязающая
реставрировать общество друзей или даже мудрецов, сформировав всеобщее мнение
как
140
Ж. Делез / Ф. Гваттари
"консенсус", якобы способный сделать нравственными народы, государства и
рынок18. Права человека ничего не говорят об имманентных способах существования
наделенного правами человека. И стыд за то, что мы люди, приходится испытывать
не только в экстремальных ситуациях, описанных у Примо Леви, но и в самых мелких
обстоятельствах, перед лицом экзистенциальной низости и вульгарности,
преследующих демократии, перед лицом все большего распространения таких способов
существования и мысли-для-рынка, перед лицом ценностей, идеалов и мнений нашей
эпохи. Вся гнусность предлагаемых нам жизненных возможностей становится ясна
изнутри. Мы не чувствуем себя вне своей эпохи -- напротив, мы все время идем на
постыдные компромиссы с ней.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34