Однако разве мы не думаем при этом о намерении? Думаем, но не о намерении на сосуды, на постановку трудных вопросов, а именно это Творец обещал Аврааму: «Не беспокойся, Я заставлю их задуматься о смысле жизни, я спущу их в Египет».
Египет – это келим дэ-АХАП, тяжелая работа, в которой пробуждаются вопросы о смысле жизни: «Что?» и «Кто?», «Что вам эта работа?» (работа на Творца); «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?». Если эти трудные вопросы, являющиеся сутью Паро, сутью АХАПа, то есть, сосудов получения – присоединяются к Гальгальте вэ-Эйнаим, то Гальгальта вэ-Эйнаим попадают к ним в рабство.
Таковы претензии к Творцу, и только они, а не просто страдания, называются Египтом. Они тревожат человека тем больше, чем сильнее старается он работать с намерением, возвышать намерение над действием. Это не значит, что он не нуждается в самом действии – просто он должен совершать действие, присоединяя к нему намерение: сначала вознамериться, закоротить себя на Творца, представить Творца перед собой, наполнить Им, насколько это возможно, разум и сердце, и тогда постепенно, еще не ощущая Его по-настоящему, присоединять к этому вопросы о смысле жизни, о пути, проблемы и практические заповеди – все внутри.
Тогда человек постепенно исправляет Фараона, и из всех этих трудных вопросов Египта, из келим египтян строит связь с Творцом. У Гальгальты вэ-Эйнаим нет связи с Творцом: ведь это только сосуды отдачи, свет Хасадим. Связь возможна лишь в передаче и получении. Если же мы говорим только о сосуде Бины, «малом состоянии» – то здесь нечего давать и нечего получать. Поэтому вся польза от Египта заключается в приобретении недостающих сосудов – трудных вопросов против управления Творца как Доброго и Творящего Добро, против существования Творца как единственной Силы, кроме которой ничего нет и так далее
Поэтому Авраам – первый еврей, Кетер народа Израиля, полноценная Гальгальта вэ-Эйнаим, самое «светлое» альтруистическое свойство – и спрашивает: «Ты обещаешь, что они станут, как звезды на небесах. Как такое возможно, если они находятся на ступени Гальгальта вэ-Эйнаим?» И Творец отвечает: «Не волнуйся. У них будут против этого келим, они эти келим исправят и тогда получат „большое состояние“.
Итак: состояние перед входом в Египет называется «домем дэ-кдуша», пребывание в Египте называется временем подготовки; выход из Египта – это уже переход через махсом. И мы в каждом действии и в каждом новом состоянии должны сначала подумать о намерении, то есть, о связи с Творцом в этом действии, а затем уже – о самом действии. Это значит: предпочесть внутреннюю часть внешней.
Этим мы исправляем мир, как объясняет Бааль Сулам в конце «Предисловия к Книге Зоар»: все исправление сводится к тому, чтобы приумножать осознание важности внутренней части перед внешней – и тогда все в мире устроится. И когда вся эта пирамида правильно выстроится в этом мире, под махсомом, она сможет получить свечение свыше от такой же иерархически правильно выстроенной пирамиды в мире духовном. Одно будет соответствовать другому, внутренняя часть возобладает над внешней, и весь этот мир получит изобилие свыше.
Вопрос: Египтяне говорят: если Творец Добр и творит Добро, если Он хочет давать нам, то давайте получать от Него. Народ же Израиля говорит: нет, мы пойдем верой выше знания. В чем здесь противоречие для Израиля? Почему он не желает получать то, что Творец ему дает?
Израиль не желает ничего получать от Творца, потому что евреи – имеются в виду исключительно сосуды отдачи, которые ничего не хотят. Таков «неживой уровень святости», который ты наблюдаешь у ортодоксальных верующих. Им не нужно больше того, что у них есть. Их научили определенным действиям, и они верой и правдой исполняют их даже еще более педантично, чем раньше, усиливая строгости с каждым годом – однако все это на уровне практических действий, во внешней части Торы, а не во внутренней.
Как объясняет Бааль Сулам, здесь и заключается проблема, ибо этим мы устанавливаем во всем мире обратный порядок святости, и весь этот мир, представляя собой противоположность святости (кдуша), не может напрямую получать свыше окружающий свет, изобилие, которое исправит его.
Вопрос: Тогда кто такие Моше и Аарон, которые должны сказать им: «Позаимствуете сосуды у египтян»?
Моше и Аарон – это два лидера, соответствующие ЗОН, которые заставляют народ Израиля задуматься о смысле жизни, привлекают к встрече, к контакту с Фараоном. Пока Израиль не вступал в контакт с Фараоном, все было в порядке: евреи, даже живя в Египте, были хорошо устроены и как будто бы получали от Египта прибыль, в сущности, удовлетворяясь малым.
Вопрос: Что значит: получить сосуды у египтян?
Ты не можешь использовать сосуды получения, взятые у египтян, поскольку ты – это Гальгальта вэ-Эйнаим, а они – АХАП. Однако посредством этих вопросов ты строишь целый парцуф, называющийся «гадлут» (большое состояние), НАРАНХАЙ, а не Нефеш дэ-Нефеш.
У Гальгальты вэ-Эйнаим нет вопросов и сомнений. Человек, находящийся на уровне Гальгальты вэ-Эйнаим, никогда не задается вопросами против существования Творца, против деяний Творца, против управления и провидения Творца. «Слава Б-гу!» – вот его ответ на все, что происходит.
У них это называется эмуна тмима– бесхитростная вера. Мы же говорим о совершенной вере – эмуна шлема, которая укрощает все вопросы о смысле жизни. Для них «выше разума» означает идти с закрытыми глазами, мы же называем это «ниже разума», поскольку разумом тут и не пользуются, его стирают. «Не дай Б-г задаться такими вопросами, ни в коем случае не вступать в прямой контакт с миром, воздерживаться от него, насколько это возможно».
Я никого не обвиняю, я говорю о том, как построена реальность: мы находимся сейчас в состоянии начала спуска в Египет.
Фараон начинает обнаруживаться только против Творца. Если у тебя есть вопросы о тяжести жизни или тебе просто плохо – это не против Творца, это призвано привести тебя в конечном итоге к вопросам о Творце, но пока что их нет. Фараон начинает с вопроса: «Кто такой Творец? Да, Он существует, но я с Ним не согласен, я Его таким не принимаю, Он нехороший. Да кто Ты такой, чтобы я Тебя слушал? Почему это вдруг Ты говоришь, что я должен делать? У меня есть свой разум, свое понимание, свой опыт, у меня есть все, что нужно в жизни».
Все эти вопросы и сомнения начинают всплывать в человеке и приводят его к исправлению и «большому состоянию». Они приводят его именно к Творцу. Поэтому и написано, что Фараон «икрив» сынов Израиля к Отцу нашему, что на Небесах. Он высшая сила, ангел (икрив имеет два смысла: принести в жертву и приблизить).
То, о чем я рассказываю, есть в каждом из нас. В каждом из нас есть Гальгальта вэ-Эйнаим, «хороший еврей», который хочет удовлетвориться малым: «Дай мне что-нибудь делать и оставь меня». Мы избегаем осуществления намерений, то есть, связи с Творцом, требований от Него, отдачи Ему, получения от Него – нам легче жить в одиночку, без Него. Тогда я вроде бы сам себе хозяин, сам устраиваю свою жизнь, и мне хватает связи с теми, кого я вижу и с кем общаюсь посредством материальных органов чувств. Я не требую духовной связи, духовного ощущения, раскрытия – мне этого не нужно.
Человек начинает требовать раскрытия Высшего тогда, когда видит, что иначе не получается, когда его вопросы и сомнения действительно направлены против Творца.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129
Египет – это келим дэ-АХАП, тяжелая работа, в которой пробуждаются вопросы о смысле жизни: «Что?» и «Кто?», «Что вам эта работа?» (работа на Творца); «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?». Если эти трудные вопросы, являющиеся сутью Паро, сутью АХАПа, то есть, сосудов получения – присоединяются к Гальгальте вэ-Эйнаим, то Гальгальта вэ-Эйнаим попадают к ним в рабство.
Таковы претензии к Творцу, и только они, а не просто страдания, называются Египтом. Они тревожат человека тем больше, чем сильнее старается он работать с намерением, возвышать намерение над действием. Это не значит, что он не нуждается в самом действии – просто он должен совершать действие, присоединяя к нему намерение: сначала вознамериться, закоротить себя на Творца, представить Творца перед собой, наполнить Им, насколько это возможно, разум и сердце, и тогда постепенно, еще не ощущая Его по-настоящему, присоединять к этому вопросы о смысле жизни, о пути, проблемы и практические заповеди – все внутри.
Тогда человек постепенно исправляет Фараона, и из всех этих трудных вопросов Египта, из келим египтян строит связь с Творцом. У Гальгальты вэ-Эйнаим нет связи с Творцом: ведь это только сосуды отдачи, свет Хасадим. Связь возможна лишь в передаче и получении. Если же мы говорим только о сосуде Бины, «малом состоянии» – то здесь нечего давать и нечего получать. Поэтому вся польза от Египта заключается в приобретении недостающих сосудов – трудных вопросов против управления Творца как Доброго и Творящего Добро, против существования Творца как единственной Силы, кроме которой ничего нет и так далее
Поэтому Авраам – первый еврей, Кетер народа Израиля, полноценная Гальгальта вэ-Эйнаим, самое «светлое» альтруистическое свойство – и спрашивает: «Ты обещаешь, что они станут, как звезды на небесах. Как такое возможно, если они находятся на ступени Гальгальта вэ-Эйнаим?» И Творец отвечает: «Не волнуйся. У них будут против этого келим, они эти келим исправят и тогда получат „большое состояние“.
Итак: состояние перед входом в Египет называется «домем дэ-кдуша», пребывание в Египте называется временем подготовки; выход из Египта – это уже переход через махсом. И мы в каждом действии и в каждом новом состоянии должны сначала подумать о намерении, то есть, о связи с Творцом в этом действии, а затем уже – о самом действии. Это значит: предпочесть внутреннюю часть внешней.
Этим мы исправляем мир, как объясняет Бааль Сулам в конце «Предисловия к Книге Зоар»: все исправление сводится к тому, чтобы приумножать осознание важности внутренней части перед внешней – и тогда все в мире устроится. И когда вся эта пирамида правильно выстроится в этом мире, под махсомом, она сможет получить свечение свыше от такой же иерархически правильно выстроенной пирамиды в мире духовном. Одно будет соответствовать другому, внутренняя часть возобладает над внешней, и весь этот мир получит изобилие свыше.
Вопрос: Египтяне говорят: если Творец Добр и творит Добро, если Он хочет давать нам, то давайте получать от Него. Народ же Израиля говорит: нет, мы пойдем верой выше знания. В чем здесь противоречие для Израиля? Почему он не желает получать то, что Творец ему дает?
Израиль не желает ничего получать от Творца, потому что евреи – имеются в виду исключительно сосуды отдачи, которые ничего не хотят. Таков «неживой уровень святости», который ты наблюдаешь у ортодоксальных верующих. Им не нужно больше того, что у них есть. Их научили определенным действиям, и они верой и правдой исполняют их даже еще более педантично, чем раньше, усиливая строгости с каждым годом – однако все это на уровне практических действий, во внешней части Торы, а не во внутренней.
Как объясняет Бааль Сулам, здесь и заключается проблема, ибо этим мы устанавливаем во всем мире обратный порядок святости, и весь этот мир, представляя собой противоположность святости (кдуша), не может напрямую получать свыше окружающий свет, изобилие, которое исправит его.
Вопрос: Тогда кто такие Моше и Аарон, которые должны сказать им: «Позаимствуете сосуды у египтян»?
Моше и Аарон – это два лидера, соответствующие ЗОН, которые заставляют народ Израиля задуматься о смысле жизни, привлекают к встрече, к контакту с Фараоном. Пока Израиль не вступал в контакт с Фараоном, все было в порядке: евреи, даже живя в Египте, были хорошо устроены и как будто бы получали от Египта прибыль, в сущности, удовлетворяясь малым.
Вопрос: Что значит: получить сосуды у египтян?
Ты не можешь использовать сосуды получения, взятые у египтян, поскольку ты – это Гальгальта вэ-Эйнаим, а они – АХАП. Однако посредством этих вопросов ты строишь целый парцуф, называющийся «гадлут» (большое состояние), НАРАНХАЙ, а не Нефеш дэ-Нефеш.
У Гальгальты вэ-Эйнаим нет вопросов и сомнений. Человек, находящийся на уровне Гальгальты вэ-Эйнаим, никогда не задается вопросами против существования Творца, против деяний Творца, против управления и провидения Творца. «Слава Б-гу!» – вот его ответ на все, что происходит.
У них это называется эмуна тмима– бесхитростная вера. Мы же говорим о совершенной вере – эмуна шлема, которая укрощает все вопросы о смысле жизни. Для них «выше разума» означает идти с закрытыми глазами, мы же называем это «ниже разума», поскольку разумом тут и не пользуются, его стирают. «Не дай Б-г задаться такими вопросами, ни в коем случае не вступать в прямой контакт с миром, воздерживаться от него, насколько это возможно».
Я никого не обвиняю, я говорю о том, как построена реальность: мы находимся сейчас в состоянии начала спуска в Египет.
Фараон начинает обнаруживаться только против Творца. Если у тебя есть вопросы о тяжести жизни или тебе просто плохо – это не против Творца, это призвано привести тебя в конечном итоге к вопросам о Творце, но пока что их нет. Фараон начинает с вопроса: «Кто такой Творец? Да, Он существует, но я с Ним не согласен, я Его таким не принимаю, Он нехороший. Да кто Ты такой, чтобы я Тебя слушал? Почему это вдруг Ты говоришь, что я должен делать? У меня есть свой разум, свое понимание, свой опыт, у меня есть все, что нужно в жизни».
Все эти вопросы и сомнения начинают всплывать в человеке и приводят его к исправлению и «большому состоянию». Они приводят его именно к Творцу. Поэтому и написано, что Фараон «икрив» сынов Израиля к Отцу нашему, что на Небесах. Он высшая сила, ангел (икрив имеет два смысла: принести в жертву и приблизить).
То, о чем я рассказываю, есть в каждом из нас. В каждом из нас есть Гальгальта вэ-Эйнаим, «хороший еврей», который хочет удовлетвориться малым: «Дай мне что-нибудь делать и оставь меня». Мы избегаем осуществления намерений, то есть, связи с Творцом, требований от Него, отдачи Ему, получения от Него – нам легче жить в одиночку, без Него. Тогда я вроде бы сам себе хозяин, сам устраиваю свою жизнь, и мне хватает связи с теми, кого я вижу и с кем общаюсь посредством материальных органов чувств. Я не требую духовной связи, духовного ощущения, раскрытия – мне этого не нужно.
Человек начинает требовать раскрытия Высшего тогда, когда видит, что иначе не получается, когда его вопросы и сомнения действительно направлены против Творца.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129