Мы помним: написано в пасхальной Агаде «раскрой ему» о том, кто не умеет спрашивать. И после того, как побывал «мудрым» (один из сыновей в пасхальной Агаде), «нечестивым», «наивным» – человек приходит к состоянию, в котором он уже не может спрашивать. И тогда ему «открывают», и он входит в духовное…
То есть, постановка вопросов – это особенная вещь, говорящая нам о ступенях, на которых находится человек по отношению к высшему управлению. И лишь понять те вопросы, которые поднимает здесь Бааль Сулам – понять, то есть, почувствовать, что они твои собственные, что ты их задаешь, – только до этого надо пройти длинный путь.
Так вот, первый вопрос, который человек поднимает на своем пути – это вопрос о «красивых городах». Что имеется в виду? Множество зданий и предметов человек как бы строит в себе посредством учебы, усилий, полагая, что посредством этого он строит свое кли, строит самого себя. В конце концов, он раскрывает, что построенное им, может быть, и красиво, но все эти вещи – они против него. То есть, он обнаруживает, что из всех своих приложенных усилий он познает свое злое начало. Чем больше сил он вкладывает, тем больше вместо красивых городов он видит города нищие.
Это действительно противоречие. Почему же это происходит с нами в пути? Почему мы каждый раз все более погружаемся в различные неприятные события, неприятные открытия в самих себе. Нищие и несчастные – вместо красивых – наши «города».
Мы стараемся выстроить что-то красивое на основе нашего эго. Затем мы видим что все, воздвигнутое нами на основе нашего эго, – это бедные города. А затем, когда мы смотрим на это после махсома – снова все переворачивается. Это первый вопрос.
Почему все так оборачивается: чем больше человек вкладывает, и чем ближе он подходит к махсому, тем больше у него неприятных ситуаций, открытий, все ухудшающихся состояний? Если ты скажешь, что так это происходит с обычными людьми, что вся природа, все люди, все человечество продвигается к осознанию собственного зла – то допустим, им так полагается, они делают это в соответствии со своим эго и своей природой. Но почему же это дается нам – мы ведь стремимся к добру? Почему нам открывается злое начало?
Если я стремлюсь к добру и вкладываю в это свои усилия, и готов – почему мне не откроются хорошие вещи!? Пусть мне откроют хорошие вещи. Творец – будто бы против моего желания. Ведь я хочу верить, я хочу…
Только потому, что я нахожусь внутри эгоизма, мне открывают такие вещи. Это против разума, против природы. Я могу оправдать Творца в отношении к людям, не занимающимся Торой, учебой, каббалой, но те, что входят в это и вкладывают в это свою жизнь – почему же они должны продвигаться по этапам, называющимся все же «плохими»?
Это вопрос… Вопрос об отношении к работающему на Творца, а не к остальному человечеству, страдающему, как животное. Это первый вопрос. Есть еще и второй вопрос, представляющий собой более высокую ступень, ступень Авраама. Допустим, человек находится в состоянии, когда уже знает о ступенях развития, уже узнал, что красивые города превращаются в города бедные, что его работа над собой, над выходом из своей природы в духовный мир, сделает его еще большим рабом желания получать. Чем больше он хочет выйти из рабства, тем больше погружается в него.
И тогда он приходит к вопросу Авраама и к ответу, которым Авраам удовлетворился и которому он рад. Под Авраамом подразумевается та точка в человеке, которая ведет его к Творцу, стремится к нему. Авраам исследовал это – он был первым исследователем высшей реальности.
Ему было только важно узнать, действительно ли он приближается к Творцу. Он всегда был точен в своей работе (вспомним его споры с Творцом) – то есть, стремился до самой последней возможности, как можно глубже искать вопросы и их решения.
Здесь же говорится, что в тот момент, когда он спросил: «Как я могу быть уверенным, что продвигаюсь?» – Творец ему будто бы отвечает: «Не беспокойся, каждый раз, когда ты захочешь выйти из изгнания, ты будешь все глубже в него входить и обнаруживать, что ты в нем находишься».
И Авраам этим ответом был очень обрадован и понял, что этим он получает силы и возможность для приложения усилий – все необходимое для продвижения дальше. И что он наверняка выйдет из этого мира в мир духовный.
Почему? Это высокая ступень. Более высокая, чем «бедные города». На ступени «бедные города» мы лишь открываем, что все более входим в изгнание, в это ужасное ощущение нашей природы, властвующей над нами. А на втором вопросе мы уже понимаем, что именно посредством этого процесса, все более погружаясь в свою природу, именно на этих этапах, когда, в конце концов, мы опускаемся – не на подъеме, а именно в падении – мы выходим через махсом в духовный мир.
И тогда он обрадовался этому и успокоился, как только Творец пообещал ему, что он будет постоянно погружаться в изгнание. Он спросил о своих сыновьях – под сыновьями подразумеваются последующие действия – то, куда я намереваюсь прийти. Отцом называется теперешняя ступень, сыном – последующая ступень, этап, состояние.
Смысл вопроса в том, что он уже пришел к исследованию своего состояния, и у него уже возникло требование. Он уже понимает этот путь, понимает, что каждый раз раскрывает все большее зло, и не видит этому Конца. И тогда он спрашивает: «Как я выйду из изгнания?» И Творец ему как бы показывает, что именно в том, что каждый раз факт его нахождения в изгнании все сильнее давит на него – в этом его спасение, этим он приобретет силы к избавлению.
Эти вопросы суть наши келим. Хотим мы того или нет, они просто возникают в нас, и мы не можем с ними ничего сделать. Как, например, мысль, направленная против Творца – мысль о том, что я не верю в Его управление… Скажем, произошло какое-то неприятное событие. Я чувствую, на каком уровне каждый из находящихся здесь начал бы бояться и ощущать неуверенность… Появляется сомнение в управлении Творца – мысль о том, что это не Он делает, или делает в неправильном направлении – в этом, в общем-то, и состоит вопрос Авраама. Чем больше я продвигаюсь, тем более плохим я вижу свое состояние, и эта реальность уже есть вопрос: такое видение само по себе уже есть вопрос.
Вопрос: Что это за состояние, когда человек спорит с Высшим?
Состояние, когда человек находится в споре с Высшим есть постоянное состояние человека, не дошедшего до Конца исправления: хочет он того или нет, он находится в споре с Творцом. В споре сознательном или же неосознанном – но я всегда нахожусь в этом.
Если я не чувствую состояние Конечного исправления, Высшее, Совершенное, Вечное, постоянный покой, то я нахожусь в столкновении с Творцом, хочу я того или нет. Есть люди, которые уже чувствуют это, и есть такие, кто еще не чувствуют.
*****
«И в соответствии с этим необходимо понять ответ. Сказано в Зоар, что Фараон приблизил евреев к Творцу. Как же это возможно, чтобы законченный грешник Фараон пожелал сблизить евреев с Творцом?»
*****
Здесь это написано не как вопрос и не как ответ, а как факт: Фараон приближает (также: приносит в жертву) человека, его эго. Эго человека, вся его природа создана такой, что она приближает человека к Творцу.
Этого мы совершенно не понимаем. Моя природа противоположна духовности, почему же она приближает меня к Творцу?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129
То есть, постановка вопросов – это особенная вещь, говорящая нам о ступенях, на которых находится человек по отношению к высшему управлению. И лишь понять те вопросы, которые поднимает здесь Бааль Сулам – понять, то есть, почувствовать, что они твои собственные, что ты их задаешь, – только до этого надо пройти длинный путь.
Так вот, первый вопрос, который человек поднимает на своем пути – это вопрос о «красивых городах». Что имеется в виду? Множество зданий и предметов человек как бы строит в себе посредством учебы, усилий, полагая, что посредством этого он строит свое кли, строит самого себя. В конце концов, он раскрывает, что построенное им, может быть, и красиво, но все эти вещи – они против него. То есть, он обнаруживает, что из всех своих приложенных усилий он познает свое злое начало. Чем больше сил он вкладывает, тем больше вместо красивых городов он видит города нищие.
Это действительно противоречие. Почему же это происходит с нами в пути? Почему мы каждый раз все более погружаемся в различные неприятные события, неприятные открытия в самих себе. Нищие и несчастные – вместо красивых – наши «города».
Мы стараемся выстроить что-то красивое на основе нашего эго. Затем мы видим что все, воздвигнутое нами на основе нашего эго, – это бедные города. А затем, когда мы смотрим на это после махсома – снова все переворачивается. Это первый вопрос.
Почему все так оборачивается: чем больше человек вкладывает, и чем ближе он подходит к махсому, тем больше у него неприятных ситуаций, открытий, все ухудшающихся состояний? Если ты скажешь, что так это происходит с обычными людьми, что вся природа, все люди, все человечество продвигается к осознанию собственного зла – то допустим, им так полагается, они делают это в соответствии со своим эго и своей природой. Но почему же это дается нам – мы ведь стремимся к добру? Почему нам открывается злое начало?
Если я стремлюсь к добру и вкладываю в это свои усилия, и готов – почему мне не откроются хорошие вещи!? Пусть мне откроют хорошие вещи. Творец – будто бы против моего желания. Ведь я хочу верить, я хочу…
Только потому, что я нахожусь внутри эгоизма, мне открывают такие вещи. Это против разума, против природы. Я могу оправдать Творца в отношении к людям, не занимающимся Торой, учебой, каббалой, но те, что входят в это и вкладывают в это свою жизнь – почему же они должны продвигаться по этапам, называющимся все же «плохими»?
Это вопрос… Вопрос об отношении к работающему на Творца, а не к остальному человечеству, страдающему, как животное. Это первый вопрос. Есть еще и второй вопрос, представляющий собой более высокую ступень, ступень Авраама. Допустим, человек находится в состоянии, когда уже знает о ступенях развития, уже узнал, что красивые города превращаются в города бедные, что его работа над собой, над выходом из своей природы в духовный мир, сделает его еще большим рабом желания получать. Чем больше он хочет выйти из рабства, тем больше погружается в него.
И тогда он приходит к вопросу Авраама и к ответу, которым Авраам удовлетворился и которому он рад. Под Авраамом подразумевается та точка в человеке, которая ведет его к Творцу, стремится к нему. Авраам исследовал это – он был первым исследователем высшей реальности.
Ему было только важно узнать, действительно ли он приближается к Творцу. Он всегда был точен в своей работе (вспомним его споры с Творцом) – то есть, стремился до самой последней возможности, как можно глубже искать вопросы и их решения.
Здесь же говорится, что в тот момент, когда он спросил: «Как я могу быть уверенным, что продвигаюсь?» – Творец ему будто бы отвечает: «Не беспокойся, каждый раз, когда ты захочешь выйти из изгнания, ты будешь все глубже в него входить и обнаруживать, что ты в нем находишься».
И Авраам этим ответом был очень обрадован и понял, что этим он получает силы и возможность для приложения усилий – все необходимое для продвижения дальше. И что он наверняка выйдет из этого мира в мир духовный.
Почему? Это высокая ступень. Более высокая, чем «бедные города». На ступени «бедные города» мы лишь открываем, что все более входим в изгнание, в это ужасное ощущение нашей природы, властвующей над нами. А на втором вопросе мы уже понимаем, что именно посредством этого процесса, все более погружаясь в свою природу, именно на этих этапах, когда, в конце концов, мы опускаемся – не на подъеме, а именно в падении – мы выходим через махсом в духовный мир.
И тогда он обрадовался этому и успокоился, как только Творец пообещал ему, что он будет постоянно погружаться в изгнание. Он спросил о своих сыновьях – под сыновьями подразумеваются последующие действия – то, куда я намереваюсь прийти. Отцом называется теперешняя ступень, сыном – последующая ступень, этап, состояние.
Смысл вопроса в том, что он уже пришел к исследованию своего состояния, и у него уже возникло требование. Он уже понимает этот путь, понимает, что каждый раз раскрывает все большее зло, и не видит этому Конца. И тогда он спрашивает: «Как я выйду из изгнания?» И Творец ему как бы показывает, что именно в том, что каждый раз факт его нахождения в изгнании все сильнее давит на него – в этом его спасение, этим он приобретет силы к избавлению.
Эти вопросы суть наши келим. Хотим мы того или нет, они просто возникают в нас, и мы не можем с ними ничего сделать. Как, например, мысль, направленная против Творца – мысль о том, что я не верю в Его управление… Скажем, произошло какое-то неприятное событие. Я чувствую, на каком уровне каждый из находящихся здесь начал бы бояться и ощущать неуверенность… Появляется сомнение в управлении Творца – мысль о том, что это не Он делает, или делает в неправильном направлении – в этом, в общем-то, и состоит вопрос Авраама. Чем больше я продвигаюсь, тем более плохим я вижу свое состояние, и эта реальность уже есть вопрос: такое видение само по себе уже есть вопрос.
Вопрос: Что это за состояние, когда человек спорит с Высшим?
Состояние, когда человек находится в споре с Высшим есть постоянное состояние человека, не дошедшего до Конца исправления: хочет он того или нет, он находится в споре с Творцом. В споре сознательном или же неосознанном – но я всегда нахожусь в этом.
Если я не чувствую состояние Конечного исправления, Высшее, Совершенное, Вечное, постоянный покой, то я нахожусь в столкновении с Творцом, хочу я того или нет. Есть люди, которые уже чувствуют это, и есть такие, кто еще не чувствуют.
*****
«И в соответствии с этим необходимо понять ответ. Сказано в Зоар, что Фараон приблизил евреев к Творцу. Как же это возможно, чтобы законченный грешник Фараон пожелал сблизить евреев с Творцом?»
*****
Здесь это написано не как вопрос и не как ответ, а как факт: Фараон приближает (также: приносит в жертву) человека, его эго. Эго человека, вся его природа создана такой, что она приближает человека к Творцу.
Этого мы совершенно не понимаем. Моя природа противоположна духовности, почему же она приближает меня к Творцу?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129