Это естественный процесс, у которого есть начало, конец и середина. В нем есть аксиомы и все известно заранее, то есть, предопределено заранее. Тогда для чего же мы, тем не менее, все это учим? Зачем мы все это делаем?
Мы изучаем эту систему для того, чтобы ускорить развитие. И именно это нам дано. В природе есть множество развивающихся процессов – клетки, тела, различные системы, включая системы, существующие во вселенной, звезды и так далее. Есть системы внутри человека и на поверхности (в недрах земли) Земли. Но у нас нет никакой возможности участвовать в развитии всех этих систем. В них все определено изначально – начало, конец, ступени развития и время развития.
Также и у нас – все, что связано с нашим развитием в животном мире – олам а-бееми происходит так же, как и со всеми остальными. И нет никакой возможности изменить что-либо, да и необходимости такой нет. Кроме одного – духовного развития. Здесь мы можем ускорить развитие, но только ускорить темп (а не изменить что-то). И это при помощи притяжения к нам топлива – энергии Свыше.
Для развития необходимо топливо и программа, и все это есть, для естественного (в соответствии с нашей природой) развития. Но если мы хотим развития выше, чем наша природа, тогда необходимо добавить топлива. И это то, что мы делаем во время обучения, при помощи намерений в процессе учебы.
Но кроме этого все предопределено заранее и окончательно, и ничего невозможно изменить – ни сам процесс, ни его темп, ни формы, которые он принимает. Это предрешено изначально – «Я первый и Я последний».
Вопрос: Для чего тогда нужно ускорение этого процесса?
Есть связь между душой человека и ее источником, к которому человеку необходимо прийти. И эта связь между душой и ее источником никогда не бывает такой, как все остальные связи между корнями и ветвями.
Есть духовный мир, где есть корни, или, иначе говоря, духовные объекты. Каждый из этих духовных объектов – это желание, результатом которого в нашем мире являются материальные (реально осязаемые) объекты. Между ветвью в нашем мире и корнем в духовном есть связь. Корень определяет все, что происходит с ветвью, и отношение между ними постоянно. Его невозможно изменить.
Например, у всего, что есть, вокруг меня, есть корень, и это сочетание может быть и в высшем. Поэтому оно и существует здесь. И я не могу ни усилить, ни ослабить связь между ветвью и корнем. Чем сильнее эта связь, тем лучше чувствует себя ветвь. Идеальной является ситуация, когда ветвь соединяется с корнем: чтобы духовная сила, заключенная в корне, и материал, имеющийся в ветви, – объединились вместе.
И пока этот мир не поднимется духовно, он не будет чувствовать себя хорошо. И все в этом мире так, до малейших деталей.
Эту связь между ветвью и корнем можно изменить только в душе человека. Наверху имеется корень души – нешама, а внизу ветвь этой души, и у человека имеется возможность усилить эту связь, укрепить ее. Сделать эту связь более сильной, близкой и каждый раз изменять ее.
Делая это, человек, находясь на высшей ступени развития нашего мира, – а, кроме того, он ближе всего остального к своему корню – изменяет эти отношения, и весь мир идет за ним. Весь мир при этом также получает подпитку и сближается с корнями – каждый со своими.
Мы виноваты в том, что животные, растения и все сущее страдает – что весь мир находится там, где он находится.
Бааль Сулам упоминает об этом и в начале Введения в науку Каббала, когда пишет, что весь мир зависит от уровня человека. Евреям дана эта методика для изменения степени связи между нашими корнями и ветвями. Ее не дали другим народам и нациям. Это потому, что у нас такой тип душ, который способен изменить эту связь, а весь остальной мир не может. Это одно.
А второе – то, что касается самой методики, позволяющей изменить эту связь. Эта методика сама по себе естественна. Если бы человек умел внимательно прислушиваться к своей душе, тогда в процессе того, что с ним происходит, он бы сам по себе учился, как усиливать и укреплять эту связь с корнем.
И поэтому Мудрость Каббалы, на самом деле, единственная, необходимая человеку в этом мире. Если со стороны своей природы я не могу ничего изменить в порядке сотворенного, то тогда мне необходима только одна методика. И только это мне стоит брать и получать от других людей, от предыдущих поколений. Потому что только это – единственное, что я могу изменить в себе.
А человечество развивается по-другому. Оно развивает, на первый взгляд, другие связи между ветвью и корнем, для того, чтобы увидеть в процессе осознания зла, что зашло в тупик и обратиться к тому самому – единственному – пути развития. Пути, по которому человек может продвигаться и изменять что-то. И только этим путем возможно изменить что-либо. Но и здесь «Я первый и Я последний» – то есть, все задано свыше, кроме скорости.
Однако, и в отношении скорости действует этот принцип – «Я первый и Я последний». И когда приходят к тому, как изменить то, что возможно, – и там, все предопределено свыше, и человек должен уже внутри этой методики и своего участия в процессе развития, быть очень точным, чтобы найти эту единственную точку, где может что-либо изменить.
Человек видит, что эта возможность самому изменить что-то все время сокращается и сокращается, пока он не находит ту самую кнопку, то единственное, что он может изменить.
И это требует большого анализа и проверок – бирурим.
Вопрос: Как человек может развить свою чувствительность – внутренний слух к душе?
Этот слух развивается при помощи усилий и прислушивания. Необходимо с одной стороны работать и делать все, что в твоих силах в этом направлении. А с другой – прислушиваться и быть внимательным к реакции, ответу на твои действия.
Вопрос: Что значит «в этом направлении»?
В направлении сближения с Корнем. Именно в этом направлении необходимо прилагать все усилия, при любой появляющейся возможности. И обращать внимание на реакцию на твои усилия – каков их результат.
Вопрос: Как человек может узнать, что и за что он получает, и как?
Приведу пример: ты сидишь здесь и учишься. Что ты от этого получаешь? Ты сидишь, учишься и совершаешь различные поступки. И на первый взгляд, вне всякой связи с тем, что ты делаешь, ты начинаешь проходить через различные состояния и ситуации – лучшие или худшие, более высокие или более низкие.
С тобой происходят всякие события. Ты не можешь их ни с чем связать. У тебя нет предыдущего опыта. И из того, что с тобой в данный момент происходит, ты не можешь набраться опыта для следующего процесса – этапа.
Но понемногу, исходя из своего опыта, ты начинаешь видеть, что то, что от него остается, это не сам опыт предыдущих состояний. Ты не можешь на них опереться, ведь ты никогда не можешь знать и представить, что с тобой будет далее и каким образом. Какие тебе потребуются силы, как реагировать, будет ли у тебя на это желание и способности. Каждый раз ситуация абсолютно новая и никак не похожа на предыдущую.
Но ты видишь, что твой опыт от всех предыдущих ступеней, – то, что тебе природа оставляет, это не опыт самого процесса, а лишь то, каким образом к этому процессу относиться: какое отношение к нему наиболее эффективно.
Поэтому я и говорю, что если человек обращает внимание на то, как он развивается, он, как сказано:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129
Мы изучаем эту систему для того, чтобы ускорить развитие. И именно это нам дано. В природе есть множество развивающихся процессов – клетки, тела, различные системы, включая системы, существующие во вселенной, звезды и так далее. Есть системы внутри человека и на поверхности (в недрах земли) Земли. Но у нас нет никакой возможности участвовать в развитии всех этих систем. В них все определено изначально – начало, конец, ступени развития и время развития.
Также и у нас – все, что связано с нашим развитием в животном мире – олам а-бееми происходит так же, как и со всеми остальными. И нет никакой возможности изменить что-либо, да и необходимости такой нет. Кроме одного – духовного развития. Здесь мы можем ускорить развитие, но только ускорить темп (а не изменить что-то). И это при помощи притяжения к нам топлива – энергии Свыше.
Для развития необходимо топливо и программа, и все это есть, для естественного (в соответствии с нашей природой) развития. Но если мы хотим развития выше, чем наша природа, тогда необходимо добавить топлива. И это то, что мы делаем во время обучения, при помощи намерений в процессе учебы.
Но кроме этого все предопределено заранее и окончательно, и ничего невозможно изменить – ни сам процесс, ни его темп, ни формы, которые он принимает. Это предрешено изначально – «Я первый и Я последний».
Вопрос: Для чего тогда нужно ускорение этого процесса?
Есть связь между душой человека и ее источником, к которому человеку необходимо прийти. И эта связь между душой и ее источником никогда не бывает такой, как все остальные связи между корнями и ветвями.
Есть духовный мир, где есть корни, или, иначе говоря, духовные объекты. Каждый из этих духовных объектов – это желание, результатом которого в нашем мире являются материальные (реально осязаемые) объекты. Между ветвью в нашем мире и корнем в духовном есть связь. Корень определяет все, что происходит с ветвью, и отношение между ними постоянно. Его невозможно изменить.
Например, у всего, что есть, вокруг меня, есть корень, и это сочетание может быть и в высшем. Поэтому оно и существует здесь. И я не могу ни усилить, ни ослабить связь между ветвью и корнем. Чем сильнее эта связь, тем лучше чувствует себя ветвь. Идеальной является ситуация, когда ветвь соединяется с корнем: чтобы духовная сила, заключенная в корне, и материал, имеющийся в ветви, – объединились вместе.
И пока этот мир не поднимется духовно, он не будет чувствовать себя хорошо. И все в этом мире так, до малейших деталей.
Эту связь между ветвью и корнем можно изменить только в душе человека. Наверху имеется корень души – нешама, а внизу ветвь этой души, и у человека имеется возможность усилить эту связь, укрепить ее. Сделать эту связь более сильной, близкой и каждый раз изменять ее.
Делая это, человек, находясь на высшей ступени развития нашего мира, – а, кроме того, он ближе всего остального к своему корню – изменяет эти отношения, и весь мир идет за ним. Весь мир при этом также получает подпитку и сближается с корнями – каждый со своими.
Мы виноваты в том, что животные, растения и все сущее страдает – что весь мир находится там, где он находится.
Бааль Сулам упоминает об этом и в начале Введения в науку Каббала, когда пишет, что весь мир зависит от уровня человека. Евреям дана эта методика для изменения степени связи между нашими корнями и ветвями. Ее не дали другим народам и нациям. Это потому, что у нас такой тип душ, который способен изменить эту связь, а весь остальной мир не может. Это одно.
А второе – то, что касается самой методики, позволяющей изменить эту связь. Эта методика сама по себе естественна. Если бы человек умел внимательно прислушиваться к своей душе, тогда в процессе того, что с ним происходит, он бы сам по себе учился, как усиливать и укреплять эту связь с корнем.
И поэтому Мудрость Каббалы, на самом деле, единственная, необходимая человеку в этом мире. Если со стороны своей природы я не могу ничего изменить в порядке сотворенного, то тогда мне необходима только одна методика. И только это мне стоит брать и получать от других людей, от предыдущих поколений. Потому что только это – единственное, что я могу изменить в себе.
А человечество развивается по-другому. Оно развивает, на первый взгляд, другие связи между ветвью и корнем, для того, чтобы увидеть в процессе осознания зла, что зашло в тупик и обратиться к тому самому – единственному – пути развития. Пути, по которому человек может продвигаться и изменять что-то. И только этим путем возможно изменить что-либо. Но и здесь «Я первый и Я последний» – то есть, все задано свыше, кроме скорости.
Однако, и в отношении скорости действует этот принцип – «Я первый и Я последний». И когда приходят к тому, как изменить то, что возможно, – и там, все предопределено свыше, и человек должен уже внутри этой методики и своего участия в процессе развития, быть очень точным, чтобы найти эту единственную точку, где может что-либо изменить.
Человек видит, что эта возможность самому изменить что-то все время сокращается и сокращается, пока он не находит ту самую кнопку, то единственное, что он может изменить.
И это требует большого анализа и проверок – бирурим.
Вопрос: Как человек может развить свою чувствительность – внутренний слух к душе?
Этот слух развивается при помощи усилий и прислушивания. Необходимо с одной стороны работать и делать все, что в твоих силах в этом направлении. А с другой – прислушиваться и быть внимательным к реакции, ответу на твои действия.
Вопрос: Что значит «в этом направлении»?
В направлении сближения с Корнем. Именно в этом направлении необходимо прилагать все усилия, при любой появляющейся возможности. И обращать внимание на реакцию на твои усилия – каков их результат.
Вопрос: Как человек может узнать, что и за что он получает, и как?
Приведу пример: ты сидишь здесь и учишься. Что ты от этого получаешь? Ты сидишь, учишься и совершаешь различные поступки. И на первый взгляд, вне всякой связи с тем, что ты делаешь, ты начинаешь проходить через различные состояния и ситуации – лучшие или худшие, более высокие или более низкие.
С тобой происходят всякие события. Ты не можешь их ни с чем связать. У тебя нет предыдущего опыта. И из того, что с тобой в данный момент происходит, ты не можешь набраться опыта для следующего процесса – этапа.
Но понемногу, исходя из своего опыта, ты начинаешь видеть, что то, что от него остается, это не сам опыт предыдущих состояний. Ты не можешь на них опереться, ведь ты никогда не можешь знать и представить, что с тобой будет далее и каким образом. Какие тебе потребуются силы, как реагировать, будет ли у тебя на это желание и способности. Каждый раз ситуация абсолютно новая и никак не похожа на предыдущую.
Но ты видишь, что твой опыт от всех предыдущих ступеней, – то, что тебе природа оставляет, это не опыт самого процесса, а лишь то, каким образом к этому процессу относиться: какое отношение к нему наиболее эффективно.
Поэтому я и говорю, что если человек обращает внимание на то, как он развивается, он, как сказано:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129