Этим я как бы дополняю то, чего окружающий свет не вызывает во мне – я танцую. Пока что я не изменяю этим своего настроения – только искусственно выполняю то, что можно; а это я действительно могу сделать: просто прыгать и кричать – пусть со слезами на глазах, но я могу смеяться плача, так же искусственно, как актер в театре.
Этим я не только влияю на тело, но как будто пробуждаю окружающий свет, чтобы он воздействовал на меня и изменил мое внутреннее наполнение. Влияние на Высшего осуществляется и посредством моего тела. Если я прыгаю, то дело не в том, что прыгает мое тело, а в том, что я внутренне как бы вскакиваю и отдаю себе приказ, отчего тело начинает прыгать – ведь действует именно этот приказ, это усилие, вложенное мною в тело и вызывающее изменение в окружающем свете.
Вопрос: В статье написано, что марор (египтяне делали горькой жизнь их) можно почувствовать только на подъеме. Как этим воспользоваться, если это вообще возможно?
Фараон и Творец – это уже раскрытия, причем один не может раскрыться без второго. Иногда Творец вроде бы раскрывается в отдельности, иногда Фараон вроде бы раскрывается в отдельности – но это не так, потому что каждый из них является полной противоположностью другого: Фараон – это обратная сторона – ахораимТворца, а Творец – это обратная сторона Фараона. Так же, как наслаждение – онэг и бедствие – нэга. Поэтому, когда раскрывается Фараон, я, в принципе, должен радоваться, что через него, через все его мысли и порывы, в сущности, раскрывается Творец.
Фараон – это все то, что противоречит Творцу: «Зачем Он тебе нужен? Существует ли Он вообще? Что ты получишь от того, что у тебя будет связь с Ним? Зачем тебе нужна именно такая связь, не основанная на простом получении от Него? Вот если получать, то, пожалуйста – да, Он действительно существует, бери, получай. Но кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса? Именно Его голоса?» И так далее.
Таким образом, кроме благословения, то есть, кроме действия ради отдачи, Фараон, вроде бы, может делать все, что делает Творец. Система клипот противостоит системе Святости вплоть до Конца Исправления. Любая вещь, которая сначала раскрывается в клипе, практически равнозначна тому, что есть, в Святости – до такой степени, что тебе дают все, кроме одного: быть как Творец. «Что ты этим заработаешь? Получай себе, сколько хочешь». Ты как бы постоянно выбираешь то, что не имеет никакого логического оправдания – быть как Он. И все силы, все наполнения, не относящиеся к этому свойству «как Он», дает тебе Фараон: прекрасные города, наполнения, все-все – кроме этой точки.
Вот, почему речь идет об основополагающем понятии. Это не злая сила, не Амалек, не Аман – это клипа напротив Творца. Если ты слушаешься голоса Фараона, вместо того, чтобы слушаться голоса Творца, то у тебя есть все и ты не ощущаешь рабства. У тебя есть прекрасные города и все остальное… Если ты не хочешь выходить из Египта – бери все, оно твое. Фараон говорит Моше: «Что вы делаете с народом? Дайте им…»
Вопрос: Человек может отличить голос Фараона от голоса Творца?
Да.
2.10 Что означает в работе: «Ибо Я ожесточил его сердце», в духовной работе
(«Шлавей Сулам» том 4, стр. 142 Ночной урок от 14 Марта 2002 года)
Написано в Торе: «Ибо Я ожесточил его сердце». Вопрос: почему не написано, что Творец ожесточил сердце Фараона сразу, в самом начале, а мы видим, что лишь после того, как Фараон осознал и сказал: «Творец, Он праведный и совершенный, а я и мой народ грешники», только потом говорится в Торе: «ибо Я ожесточил его сердце»? И, кроме того, все комментаторы задают вопрос: почему Творец лишил Фараона свободы выбора?
…И об этом сказали мудрецы: «В том месте, что ты видишь, что нет людей в твоем сердце, не смотри на других людей, на то, как они ведут себя, а сам постарайся быть человеком», то есть, если ты уже достиг уровня видения правды, что следует быть человеком, а не животным, в то время как другие люди еще не достигли этого уровня понимания, что «нет в их сердце людей», и потому пока еще не получили эту идею, и это признак, что они еще не относятся к уровню персональной, личной работы, то есть, к чисто альтруистической работе, и это то, что написано, «в том месте», то есть, на том уровне, месте, что пришло понимание, что «нет людей», то есть, в том самом человеке, который постиг, получил это понимание, именно он должен постараться «быть человеком, а не животным».
И Бааль Сулам сказал, что человек должен представлять себе, что даже и в то время, что он находится в ощущении полного упадка, когда человек думает, что вот если бы Творец дал бы ему сейчас ту большую поддержку, пробуждение свыше, наподобие того, что он когда-то ощущал, когда находился в состоянии подъема духа, конечно, тогда он был бы способен совершать духовную работу, в то время как сейчас, когда он совершенно ничего не чувствует, как он может обманывать сам себя, что есть, у него состояние совершенства, и тут ему следует верить верой мудрецов в то, что они сказали нам, что человек должен представлять себе, что он уже удостоился ощутить величие Творца всем своим существом, и насколько бы он тогда был бы благодарен Творцу и благословлял бы Его, так же точно и сейчас он должен благодарить Творца и благословлять Его в той же степени, как если бы уже сейчас удостоился состояния подлинного совершенства.
*****
Как мы изучаем, духовное называется совершенством и вечностью. Это означает, что картина духовного не изменяется, а изменяется лишь наше кли и его ощущения. Мы пребываем в постоянном неизменном состоянии абсолютной наполненности, которое создал Творец, а все изменения, происходящие с нами – это изменения в нашем восприятии, чувственной обработке одной и той же неизменно существующей реальности.
Бааль Сулам сравнивает эту ситуацию с тем, как человек сидит в роскошной комнате, украшенной золотом и драгоценными камнями. Пред ним накрыт стол, изобилующий различными яствами; однако комната темна, и человек не в состоянии увидеть все то прекрасное, что вокруг него, и не может отведать находящихся пред ним чудесных яств. И в самом деле, таково наше состояние.
Мы находимся в единственно существующем состоянии – Гмар Тикун и, в мере нашего несоответствия этому абсолютно исправленному состоянию, мы ощущаем, как далеки от Творца, насколько противоположны Ему. Поэтому нам надо лишь исправить наше получающее кли, и тогда все станет на свои места.
Наше получающее кли мы исправляем постепенно, ступень за ступенью, что называется восхождением по ступеням лестницы – даргот Сулам– лестницы Яакова. Методика этого исправления называется методикой Каббалы, обучающей тому, как приобрести духовное, в подлинном его значении, где нет никакого различия между истинным состоянием, называемым Б-жественностью, и тем, что мы ощущаем.
Чтобы, стремясь к этому, принять верное направление, мы должны вообразить себе, насколько возможно, будто уже находимся в состоянии, когда ощущаем все то благо, то изобилие, что создал Творец. Вследствие чего придет к нам осознание значимости, величия духовного, возникнет ощущение взлета, появятся силы устремиться вперед. Поэтому, размышляя о духовном, человеку необходимо представить себе то, чего пока еще не ощущает; представить, соответственно тому, как на данный момент работает его воображение, и нет этому воображению предела.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129
Этим я не только влияю на тело, но как будто пробуждаю окружающий свет, чтобы он воздействовал на меня и изменил мое внутреннее наполнение. Влияние на Высшего осуществляется и посредством моего тела. Если я прыгаю, то дело не в том, что прыгает мое тело, а в том, что я внутренне как бы вскакиваю и отдаю себе приказ, отчего тело начинает прыгать – ведь действует именно этот приказ, это усилие, вложенное мною в тело и вызывающее изменение в окружающем свете.
Вопрос: В статье написано, что марор (египтяне делали горькой жизнь их) можно почувствовать только на подъеме. Как этим воспользоваться, если это вообще возможно?
Фараон и Творец – это уже раскрытия, причем один не может раскрыться без второго. Иногда Творец вроде бы раскрывается в отдельности, иногда Фараон вроде бы раскрывается в отдельности – но это не так, потому что каждый из них является полной противоположностью другого: Фараон – это обратная сторона – ахораимТворца, а Творец – это обратная сторона Фараона. Так же, как наслаждение – онэг и бедствие – нэга. Поэтому, когда раскрывается Фараон, я, в принципе, должен радоваться, что через него, через все его мысли и порывы, в сущности, раскрывается Творец.
Фараон – это все то, что противоречит Творцу: «Зачем Он тебе нужен? Существует ли Он вообще? Что ты получишь от того, что у тебя будет связь с Ним? Зачем тебе нужна именно такая связь, не основанная на простом получении от Него? Вот если получать, то, пожалуйста – да, Он действительно существует, бери, получай. Но кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса? Именно Его голоса?» И так далее.
Таким образом, кроме благословения, то есть, кроме действия ради отдачи, Фараон, вроде бы, может делать все, что делает Творец. Система клипот противостоит системе Святости вплоть до Конца Исправления. Любая вещь, которая сначала раскрывается в клипе, практически равнозначна тому, что есть, в Святости – до такой степени, что тебе дают все, кроме одного: быть как Творец. «Что ты этим заработаешь? Получай себе, сколько хочешь». Ты как бы постоянно выбираешь то, что не имеет никакого логического оправдания – быть как Он. И все силы, все наполнения, не относящиеся к этому свойству «как Он», дает тебе Фараон: прекрасные города, наполнения, все-все – кроме этой точки.
Вот, почему речь идет об основополагающем понятии. Это не злая сила, не Амалек, не Аман – это клипа напротив Творца. Если ты слушаешься голоса Фараона, вместо того, чтобы слушаться голоса Творца, то у тебя есть все и ты не ощущаешь рабства. У тебя есть прекрасные города и все остальное… Если ты не хочешь выходить из Египта – бери все, оно твое. Фараон говорит Моше: «Что вы делаете с народом? Дайте им…»
Вопрос: Человек может отличить голос Фараона от голоса Творца?
Да.
2.10 Что означает в работе: «Ибо Я ожесточил его сердце», в духовной работе
(«Шлавей Сулам» том 4, стр. 142 Ночной урок от 14 Марта 2002 года)
Написано в Торе: «Ибо Я ожесточил его сердце». Вопрос: почему не написано, что Творец ожесточил сердце Фараона сразу, в самом начале, а мы видим, что лишь после того, как Фараон осознал и сказал: «Творец, Он праведный и совершенный, а я и мой народ грешники», только потом говорится в Торе: «ибо Я ожесточил его сердце»? И, кроме того, все комментаторы задают вопрос: почему Творец лишил Фараона свободы выбора?
…И об этом сказали мудрецы: «В том месте, что ты видишь, что нет людей в твоем сердце, не смотри на других людей, на то, как они ведут себя, а сам постарайся быть человеком», то есть, если ты уже достиг уровня видения правды, что следует быть человеком, а не животным, в то время как другие люди еще не достигли этого уровня понимания, что «нет в их сердце людей», и потому пока еще не получили эту идею, и это признак, что они еще не относятся к уровню персональной, личной работы, то есть, к чисто альтруистической работе, и это то, что написано, «в том месте», то есть, на том уровне, месте, что пришло понимание, что «нет людей», то есть, в том самом человеке, который постиг, получил это понимание, именно он должен постараться «быть человеком, а не животным».
И Бааль Сулам сказал, что человек должен представлять себе, что даже и в то время, что он находится в ощущении полного упадка, когда человек думает, что вот если бы Творец дал бы ему сейчас ту большую поддержку, пробуждение свыше, наподобие того, что он когда-то ощущал, когда находился в состоянии подъема духа, конечно, тогда он был бы способен совершать духовную работу, в то время как сейчас, когда он совершенно ничего не чувствует, как он может обманывать сам себя, что есть, у него состояние совершенства, и тут ему следует верить верой мудрецов в то, что они сказали нам, что человек должен представлять себе, что он уже удостоился ощутить величие Творца всем своим существом, и насколько бы он тогда был бы благодарен Творцу и благословлял бы Его, так же точно и сейчас он должен благодарить Творца и благословлять Его в той же степени, как если бы уже сейчас удостоился состояния подлинного совершенства.
*****
Как мы изучаем, духовное называется совершенством и вечностью. Это означает, что картина духовного не изменяется, а изменяется лишь наше кли и его ощущения. Мы пребываем в постоянном неизменном состоянии абсолютной наполненности, которое создал Творец, а все изменения, происходящие с нами – это изменения в нашем восприятии, чувственной обработке одной и той же неизменно существующей реальности.
Бааль Сулам сравнивает эту ситуацию с тем, как человек сидит в роскошной комнате, украшенной золотом и драгоценными камнями. Пред ним накрыт стол, изобилующий различными яствами; однако комната темна, и человек не в состоянии увидеть все то прекрасное, что вокруг него, и не может отведать находящихся пред ним чудесных яств. И в самом деле, таково наше состояние.
Мы находимся в единственно существующем состоянии – Гмар Тикун и, в мере нашего несоответствия этому абсолютно исправленному состоянию, мы ощущаем, как далеки от Творца, насколько противоположны Ему. Поэтому нам надо лишь исправить наше получающее кли, и тогда все станет на свои места.
Наше получающее кли мы исправляем постепенно, ступень за ступенью, что называется восхождением по ступеням лестницы – даргот Сулам– лестницы Яакова. Методика этого исправления называется методикой Каббалы, обучающей тому, как приобрести духовное, в подлинном его значении, где нет никакого различия между истинным состоянием, называемым Б-жественностью, и тем, что мы ощущаем.
Чтобы, стремясь к этому, принять верное направление, мы должны вообразить себе, насколько возможно, будто уже находимся в состоянии, когда ощущаем все то благо, то изобилие, что создал Творец. Вследствие чего придет к нам осознание значимости, величия духовного, возникнет ощущение взлета, появятся силы устремиться вперед. Поэтому, размышляя о духовном, человеку необходимо представить себе то, чего пока еще не ощущает; представить, соответственно тому, как на данный момент работает его воображение, и нет этому воображению предела.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129