Телесность и социальность человека
Человек - телесно-душевно-духовное существо. Проблема телесности заключается в поиске биологических предпосылок социального поведения человека. Тело - посредник между социальным и индивидуальным, результат взаимного действия органического и культурного развития. Преобразование души и тела - важная часть цивилизационных процессов. Отсюда - актуальность проблемы власти над телом для любого общества, господства и управления человеком через овладение его телом. Сама техника работы с телом есть философская проблема.
Тело - "дом души", преддверье мира и вход в мир, способ встречи сознания с миром. Человек, ориентированный на понимание своего тела, в отличие от человека, потребляющего его, движется в сторону все большей осознанности жизненных процессов и трансформации тела в совершенный инструмент духа.
Тело как средство выражения личности
Тело определяет конкретность человека, служит средством для осуществления действия и тем самым - для самоосуществления личности в действии и посредством действия. Способность превращать тело в предмет и использовать его в действии, пользоваться им - важный элемент личной свободы человека. Интеграция личности в действии вскрывает глубокий смысл целостности человека как личности. Личность не идентична самому телу. Решающим принципом этой целостности является душа. Человек не есть его тело, но он обладает этим телом. Человек осознает, что обладает телом, когда он использует его как средство выражения в процессе самоопределения.
Тесная связь человеческого тела с природой (совокупностью внешних условий существования) характеризует особый соматический динамизм человека. Явления соматического динамизма (реакции) человека составляют особую чисто телесную витальность. Эта витальность носит вегетативный характер. Сама жизнь человеческого тела вегетативна - зачатие человека представляет в этом отношении начало вегетации, а смерть - ее конец.
Внешними условиями вегетации являются естественная среда, климат, атмосфера, питание и жидкость как средства соматической регенерации. Тело как организм по своей природе настроено на вегетацию и воспроизводство. Основанием Для производства служат половые различия человеческого тела. Динамическое основание всей вегетативной витальности человеческого тела представляет собой признак чисто инстинктивных реакций, которые осуществляются по образу самой природы. Эти реакции происходят в личности, но не являются ее действием, ее осознанным поступком. Тело делает самое себя, следуя внутренним целям вегетации или воспроизводства. В этом смысле тело выступает не только основанием вегетации, но и его источником и побуждающей причиной. Эта причина не есть воля, и поэтому особый динамизм тела не является следствием самоопределения личности. Факт независимости тела и его инстинктивного динамизма от самоопределения личности влияет на то, что тело в целостной структуре человека образует основание, фундамент личности.
История телесности и чувственности
Отношение к телесности в разные века было неодинаковым. Учение о природно-телесных началах человека в античности. Зачарованность эллинами человеческой плотью.
Христианская традиция аскезы и жертвенности ("умерщвление плоти") вариант духовно-религиозного отношения к человеческой телесности. Плоть и душа. Августин о душе человека, управляющей телом. Работа над телом: аскетизм, сопереживание страданиям Христа. Культурный канон изображения человеческого тела в религиозных сюжетах живописи. Главный порок дихотомии "душа-тело" - в разрушении интимной связи между человеком и миром. Глубинная связь между духом и телом, определившая ход эволюции, проявляется в том, что тело одухотворяется, дух формирует тело.
Философия Возрождения - философия телесного бытия и облика человека. Застольные, пиршественные образы и беседы как тип философствования. "Человек как пожирающее существо", идея "двуполости и двутелости человека", амбивалетность "верха" и "низа".
Изложенная Зигмундом Фрейдом психоаналитическая концепция о доминирующей роли бессознательного в жизни человека объясняет сексуальность как форму проявления телесной природы человека. Фрейдизм исходит из современной антропологической модели, но рассматривает индивидуума как некоего зверя, движимого тягой Эроса и обладающего своеобразным суицидальным инстинктом, который воплотился в форме Танатоса. Фрейд намекает на то, что стремление к смерти - это функция рассудка или аппаратного начала в человеке. Рассудок всячески притесняет животно-либидную часть человеческого существа, поэтому всякие беды, проблемы, комплексы возникают из-за воздействия рациональных моментов на эротический витализм.
В технократически-инструментальном подходе к человеку вообще, человеческой телесности, в частности, "тело" рассматривается как средство реализации высших духовных и социальных целей и как "самоцель". Проблема "неорганического" тела человека - системы орудий, техники, компенсирующих телесно-физическую недостаточность. Новый этап эволюции человека совершенствование "неорганического" тела и физических и духовных способностей человека, предполагает необходимость коэволюции природных и технических систем.
Смысл жизни человека
Проблема смысла жизни заключается в преодолении противоречивости природного и социального, общественного и индивидуального бытия человека. Проблема смысла жизни является ключевой для человека и культуры. Стремление к поиску и обретению смысла жизни изначально присуще человеку, является основным двигателем поведения и развития личности. Чтобы жить и активно действовать, человеку необходимо верить в смысл, которым обладают его поступки и жизнь.
Отсутствие смысла порождает у человека состояние жизненного вакуума, не допускает раскрытия уникальности его личности. Это глубинное чувство характеризуется ощущением утраты смысла, соединенного с ощущением пустоты. По словам Э. Фромма, человеку в этом случае остаются три вещи: секс, телевидение, автомобиль.
Бытие человека как смысл его жизни
Проблема смысла жизни, по мнению австрийского психолога и психиатора Виктора Франкла, неразрывно связана с проблемой бытия человека как задачей, потребностью, целью. Обретение смысла жизни заключается в решении тройственной проблемы: "что мы даем жизни", "что мы берем от мира", "позиция, которую мы занимаем по отношению к судьбе". Осознание собственной смертности является тем, что придает человеческому бытию смысл, а не тем, что его лишает этого смысла. Осуществляя смысл своей жизни, человек осуществляет тем самым сам себя; так называемая самореализация является лишь побочным продуктом осуществления смысла. Смысл человеческого бытия глубоко индивидуален, но не субъективен. Не человек ставит вопрос о смысле, а жизнь ставит этот вопрос перед ним, и человеку приходится отвечать на него своими действиями. Человек не изобретает смысл, а находит его в мире. Жизнь человека по своей сути никогда не может быть бессмысленной.
Вопрос о смысле жизни есть вопрос о предназначении человека в этом мире - для чего живет человек? Французский философ Альбер Камю (1913 - 1960) в эссе "Миф о Сизифе" писал, что есть только один фундаментальный вопрос философии - стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156