Также это состояние называется атман. Это чистое состояние, когда я
растворяюсь в ничто, при этом говорится, что я достиг атмана.
Я есть ничто как суб'ект. То, что рассматривает меня как ничто, само
есть я.
Я при этом являюсь наблюдателем атмана, или это состояние вопринятия
атмана, это второе состояние, состояние бытия, или состояние перцепции.
Перцепция переводится обычно восприятие. В этом случае, когда я погружаюсь
в это состояние предо мною предстоит пустота как суб'ект и абсолютное
основание воспринимаемое иногда как чистый свет, а я есть нечто иное, я
есть продукт этой пустоты, этого основания, сам же я лишен этой
абсолютности и только могу лицезреть этот абослют, находящийся вне меня.
При этом возникает чувство, что я ничего собой не представляю, что я
полностью отделен от бога. При этом включается вторая чакра - свадхистана.
Опускать сознание в чакру - это означает делать выше описанные медитации
на основе предметного знания того, какие это состояния, или привнесения в
них отождествления со своим "я".
Третье состояние, в которое я пытаюсь войти, следующее. Я снова задаю
вопрос: что есть я? Я есть оба первых я. Я есть единство первого и второго
я. Это состояние еще иногда называется аханкара или ложное самосознание,
это состояние д.С.Н. При этом возникает чувство себя, чувство рефлексии
себя. Я являюсь центром, который полагает все, что я воспринимаю вне себя,
как свою часть и контролирует это, все это оказывается в его власти. Все,
что я вижу, это положено, сотворено мною и мною же может быть разрушено,
т.е. все, что вокруг меня, является частью меня. Об этом состоянии
образно можно сказать, что это состояние власти. Как только я вхожу в это
состояние, у меня возникает ощущение в манипуре.
И, наконец, четвертое состояние. Это второе единство первых двух
состояний, или состояние для-себя-бытия (д.С.Б.). В этом состоянии я
ощущаю себя отделенным от вечности, от основания своего бытия, но тем не
менее, я с ним связан, и мы взаимообусловлены с этим основанием, с богом и
я жертвую себя этому богу, я взываю к этому богу и полностью отдаю себя во
власть ему, и не жду ничего взамен. Все свои дела, все свои помыслы я
жертвую богу и в ответ происходит возвращение: ог мня возвращает себе, что
вызывает эмоциональный под'ем, многда называемый чувством благодати. Об
этих четырех состояниях в плане эмоционального переживания можно сказать
слдующее: первое состояние называется состоянием безжалостности, когда я
полностью отделяюсь от себя как совокупности определенностей, и
соответственно, т. к. любая определенность не принадлежит мне, я не
являюсь ей, мне совершенно безралична ее судьба, причем надо заметить, что
это первое или простейшее состояние безжалостности, но вообще говоря, если
посмотреть треугольник левостороннего сознания, то состоянием
безжалостности называется нахождение на левом ребре. И простейшее,
наиболее слабое состояние безжалостности, которое находится в вершине
треугольника, сопровождается безмолвным знанием. Первое состояние
безжалостности безмолвным знанием не сопровождается, хотя у древних
видящих, для которых начало совпадает с концом, была идея, что достижение
атмана автоматически приводит к безмолвному знанию. Они в этом
заблуждались.
Второе состояние эмоционально можно характеризовать как состояние
абсолютной безнадежности, которому нет основания. Третье состояние можно
охарактеризовать как состояние творца-художника. Людям искусства очень
просто войти в это состояние, когда весь мир воспринимается как мое
творение. И четвертое состояние называется состоянием молитвы, потому что
молитву как раз и практикуют в этом состоянии. Если же рассматривать
мантры, как формы молитвы, то они приводят и в другие состояния. Обычно
молитва - это взывание к богу, прославление бога, жертва богу и просьба о
том, чобы бог утвердил меня, дал мне жизнь. При вхождении в это состояние
работает свадхистана и манипура.
По мере того, как мы будет изучать левостороннее сознание, мы будем
учиться входить в соответствующие чакры.
Медитации на определенные состояния сознания лучше делать по очереди,
причем в первое состояние сознания лучше входить несколько дней,
практиковать его до тех пор, пока не будет четкого ощущения, что я вошел в
это состояние и оно отличается от другого состояния, потом вместе с первым
состоянием пытаться войти во второе, затем практиковать вхождение в третье
состояние и т. д. Т. к. древние видящие совмещали начало с концом, то
можно посмотреть, как они понимали последние четыре ступени пути, потому
что они их понимали как четвртое, третье, второе, первое состояние. В
следующей традиции эти состояния называются таким образом:
4. Вступивший в поток доб кали
3. Возвращающийся один раз дсн шива
2. Не возвращающийся в тищину
1. Архат, достигший нирваны н брахман
Эти четыре ступени, как последние ступени древних видящих имеют
следующие характеристики: на первой ступени человек приобретает
добродетель, любовь к ближнему, практикует молитву и достигает состояния
благодати.
Если человек проходит эту ступень, он переходит на следующую ступень
- ступень отшельника, искушаемого д'яволом, борющегося с самим собой и и
практикующего аскетизм. Следующая ступень - когда я себя победил, победил
свое эго, растоптал себя прахом, я уже ни на что не надеюсь и всему, что я
получаю, я несказанно радуюсь. Это ступень умиленья, радости, постоянной
благодарности богу. Я искренне благодарю бога за жизнь, за тепло, за пищу,
за любые изменения. Победив свое эго, я не имею никаких желаний, поэтому,
ко всему, что ко мне приходит, я отношусь не как к должному, а как к чуду.
И на высшей, последней ступени вази им инстепиаяе равновесности или
атараксии. Я не радуюсь и не печалюсь, ровный в горе и в радости,
полностью растворился в мире и полностью его принимаю таким, какой он
есть, не испытываю ни умиления, ни радости, ни печали или другими словами,
я имею, по христианской терминологии, духа святого... Или следую дао, или
другими словами, я познал атмана. Это состояние называется также
состоянием безжалостности. Так что весь путь древних видящих приводит
только к состоянию безжалостности, а путь знания приводит гораздо дальше.
К сожалению, истина достигается гораздо более сложным путем, чем путь,
предложенный древними видящими. Хотя на первый взгяд он требует
неимоверных усилий, но если его последовательно осуществлять, это все-таки
довольно простой путь. Главное, что он не приводит к тем результатам, о
которых он говорит, потому что конец не совпадает с началом. Вместо того,
чтобы достигуть орла в высшей точке, я действительно достигаю бога, но
достигаю его за счет освобождения от себя, и от всего, что я имею,
достигаю только за счет потерь, это смерть при жизни. Некотрые древние
видящие вместо четырех состояний вводят восемь состояний. Это связано в
тем, что они, практикуя четыре ступени, их прошли и не достигли серьезного
результата и тогда они ввели еще четыре ступени.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56
растворяюсь в ничто, при этом говорится, что я достиг атмана.
Я есть ничто как суб'ект. То, что рассматривает меня как ничто, само
есть я.
Я при этом являюсь наблюдателем атмана, или это состояние вопринятия
атмана, это второе состояние, состояние бытия, или состояние перцепции.
Перцепция переводится обычно восприятие. В этом случае, когда я погружаюсь
в это состояние предо мною предстоит пустота как суб'ект и абсолютное
основание воспринимаемое иногда как чистый свет, а я есть нечто иное, я
есть продукт этой пустоты, этого основания, сам же я лишен этой
абсолютности и только могу лицезреть этот абослют, находящийся вне меня.
При этом возникает чувство, что я ничего собой не представляю, что я
полностью отделен от бога. При этом включается вторая чакра - свадхистана.
Опускать сознание в чакру - это означает делать выше описанные медитации
на основе предметного знания того, какие это состояния, или привнесения в
них отождествления со своим "я".
Третье состояние, в которое я пытаюсь войти, следующее. Я снова задаю
вопрос: что есть я? Я есть оба первых я. Я есть единство первого и второго
я. Это состояние еще иногда называется аханкара или ложное самосознание,
это состояние д.С.Н. При этом возникает чувство себя, чувство рефлексии
себя. Я являюсь центром, который полагает все, что я воспринимаю вне себя,
как свою часть и контролирует это, все это оказывается в его власти. Все,
что я вижу, это положено, сотворено мною и мною же может быть разрушено,
т.е. все, что вокруг меня, является частью меня. Об этом состоянии
образно можно сказать, что это состояние власти. Как только я вхожу в это
состояние, у меня возникает ощущение в манипуре.
И, наконец, четвертое состояние. Это второе единство первых двух
состояний, или состояние для-себя-бытия (д.С.Б.). В этом состоянии я
ощущаю себя отделенным от вечности, от основания своего бытия, но тем не
менее, я с ним связан, и мы взаимообусловлены с этим основанием, с богом и
я жертвую себя этому богу, я взываю к этому богу и полностью отдаю себя во
власть ему, и не жду ничего взамен. Все свои дела, все свои помыслы я
жертвую богу и в ответ происходит возвращение: ог мня возвращает себе, что
вызывает эмоциональный под'ем, многда называемый чувством благодати. Об
этих четырех состояниях в плане эмоционального переживания можно сказать
слдующее: первое состояние называется состоянием безжалостности, когда я
полностью отделяюсь от себя как совокупности определенностей, и
соответственно, т. к. любая определенность не принадлежит мне, я не
являюсь ей, мне совершенно безралична ее судьба, причем надо заметить, что
это первое или простейшее состояние безжалостности, но вообще говоря, если
посмотреть треугольник левостороннего сознания, то состоянием
безжалостности называется нахождение на левом ребре. И простейшее,
наиболее слабое состояние безжалостности, которое находится в вершине
треугольника, сопровождается безмолвным знанием. Первое состояние
безжалостности безмолвным знанием не сопровождается, хотя у древних
видящих, для которых начало совпадает с концом, была идея, что достижение
атмана автоматически приводит к безмолвному знанию. Они в этом
заблуждались.
Второе состояние эмоционально можно характеризовать как состояние
абсолютной безнадежности, которому нет основания. Третье состояние можно
охарактеризовать как состояние творца-художника. Людям искусства очень
просто войти в это состояние, когда весь мир воспринимается как мое
творение. И четвертое состояние называется состоянием молитвы, потому что
молитву как раз и практикуют в этом состоянии. Если же рассматривать
мантры, как формы молитвы, то они приводят и в другие состояния. Обычно
молитва - это взывание к богу, прославление бога, жертва богу и просьба о
том, чобы бог утвердил меня, дал мне жизнь. При вхождении в это состояние
работает свадхистана и манипура.
По мере того, как мы будет изучать левостороннее сознание, мы будем
учиться входить в соответствующие чакры.
Медитации на определенные состояния сознания лучше делать по очереди,
причем в первое состояние сознания лучше входить несколько дней,
практиковать его до тех пор, пока не будет четкого ощущения, что я вошел в
это состояние и оно отличается от другого состояния, потом вместе с первым
состоянием пытаться войти во второе, затем практиковать вхождение в третье
состояние и т. д. Т. к. древние видящие совмещали начало с концом, то
можно посмотреть, как они понимали последние четыре ступени пути, потому
что они их понимали как четвртое, третье, второе, первое состояние. В
следующей традиции эти состояния называются таким образом:
4. Вступивший в поток доб кали
3. Возвращающийся один раз дсн шива
2. Не возвращающийся в тищину
1. Архат, достигший нирваны н брахман
Эти четыре ступени, как последние ступени древних видящих имеют
следующие характеристики: на первой ступени человек приобретает
добродетель, любовь к ближнему, практикует молитву и достигает состояния
благодати.
Если человек проходит эту ступень, он переходит на следующую ступень
- ступень отшельника, искушаемого д'яволом, борющегося с самим собой и и
практикующего аскетизм. Следующая ступень - когда я себя победил, победил
свое эго, растоптал себя прахом, я уже ни на что не надеюсь и всему, что я
получаю, я несказанно радуюсь. Это ступень умиленья, радости, постоянной
благодарности богу. Я искренне благодарю бога за жизнь, за тепло, за пищу,
за любые изменения. Победив свое эго, я не имею никаких желаний, поэтому,
ко всему, что ко мне приходит, я отношусь не как к должному, а как к чуду.
И на высшей, последней ступени вази им инстепиаяе равновесности или
атараксии. Я не радуюсь и не печалюсь, ровный в горе и в радости,
полностью растворился в мире и полностью его принимаю таким, какой он
есть, не испытываю ни умиления, ни радости, ни печали или другими словами,
я имею, по христианской терминологии, духа святого... Или следую дао, или
другими словами, я познал атмана. Это состояние называется также
состоянием безжалостности. Так что весь путь древних видящих приводит
только к состоянию безжалостности, а путь знания приводит гораздо дальше.
К сожалению, истина достигается гораздо более сложным путем, чем путь,
предложенный древними видящими. Хотя на первый взгяд он требует
неимоверных усилий, но если его последовательно осуществлять, это все-таки
довольно простой путь. Главное, что он не приводит к тем результатам, о
которых он говорит, потому что конец не совпадает с началом. Вместо того,
чтобы достигуть орла в высшей точке, я действительно достигаю бога, но
достигаю его за счет освобождения от себя, и от всего, что я имею,
достигаю только за счет потерь, это смерть при жизни. Некотрые древние
видящие вместо четырех состояний вводят восемь состояний. Это связано в
тем, что они, практикуя четыре ступени, их прошли и не достигли серьезного
результата и тогда они ввели еще четыре ступени.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56