Более того, природа предстает познаваемой в той степени, в какой возможен такой диалог. Именно в этом направлении работает вся активно-эволюционная мысль, от ее предельной мечты, выраженной в «Философии общего дела» Н.Ф. Федорова, до фундаментальных научных идей выдающегося русского ученого В.И. Вернадского об эволюции биосферы и формировании ноосферы.
Довольно часто такое мировоззрение определяют как «антропокосмизм». Утверждая родство человека с другими жизненными формами и силами, даже своеобразный «долг» перед ними (выносившими его к бытию), антропокосмическая установка отвергает «гордынное» покорение этих сил; в ней торжествует призыв к любовному вчувствованию в природу, космос, познанию их закономерностей и тайн как одному из обязательных условий долгой и терпеливой работы по преобразованию и одухотворению мира. Так как человек не есть некое суверенное и автономное существо в мироздании, он неотделим от судеб космического развития, но при этом возникает и обратная зависимость: человек «становится одним из мощных факторов дальнейшей эволюции природы в обитаемом им участке мироздания и притом фактором, действующим сознательно. Это налагает на него громадную ответственность, так как делает его прямым участником процессов космического масштаба и значения». Причем в сознательную эволюцию автор понятия «антропокосмизм» Н.Г. Холодный включает и биологический (а, следовательно, и психологический) прогресс человечества, который в настоящее время более чем когда-либо раньше, неотделим от прогресса социального. На еще более высокую ступень эволюции человека смогут поднять «его разум, свободная воля и нравственные идеалы».
Новое звучание идеи созвучные идеям русского космизма получили в работах современных отечественных и зарубежных исследователей. Так А.Печчеи, основатель и президент Римского клуба, выдвинул тезис, согласно которому важнейшим компонентом концепции «нового гуманизма» является «философия ненасилия», распространенная за пределы социума - в сферу природы. Конкретизацию этой общефилософской идеи можно найти в предложениях Н.Н. Моисеева, который считает, что на современном витке исторической спирали новая экологически ориентированная мораль должна сформироваться на базе определенных запретов на деятельность человека, имеющим экологически опасные последствия. Другими словами, в отличие от ранних этапов истории человечества, табуации сейчас подлежат не столько межличностные и социальные отношения, сколько отношения человек (общество) - природа.
Отражением этой ситуации и необходимости выработки экологически ориентированных стратегий поведения и деятельности явились такие понятия как «этика благоговения перед жизнью» (А.Швейцер), «экологическая совесть» (Х.Ролстон III), «этика экологической ответственности» (Р.Атфилд).
Разделяя в целом многие идеи, высказанные указанными авторами, нужно обязательно указать на неуместность крайностей морализирования по поводу экологических проблем, объявляющих любую форму природопользования безнравственной на том лишь основании, что удовлетворение даже элементарных потребностей человека в природном веществе и энергии сопровождается абиотизацией природы, причинением ей вреда. Использование и потребление человеком внешней природы является необходимым условием его существования, поэтому те формы природопользования, в основе которых лежат системы разумных и экологически оправданных потребностей общества и отдельного индивида, не могут быть подвергнуты моральному осуждению и негативной нравственной оценке. Данное требование относится и к области возможного приложения эаологической этиикологической этики в целом, активная роль которой заключается в том, что она ставит некоторое ограничение нашему утилитарно-прагматическому взгляду на окружающий мир. Подобно тому, как существует некоторая граница, за которой расхищение и истребление «внешней» природы оборачивается уничтожением природы, данной человеку «изнутри», так же, по-видимому, существует и некоторая грань нашего утилитарного к ней отношения, за которой начинается разрушение нравственной и духовной конституции личности. А потому там, где нравственный закон экологической этики (например, не навреди природе) не наталкивается на сферу действия жесткой биологически и социально детерминированной необходимости вмешательства в природу и не вступает в противоречие с ней, он имеет силу безусловного и обязательно действующего для всех членов общества нравственного императива.
Средством выработки экологически ориентированной стратегии поведения и деятельности является социоэкологическое образование и воспитание, которые представляют собой длительный и поэтапный процесс, предполагающий специально организованную систему мер по формированию и передачи экологических знаний, необходимых убеждений и практических навыков, нравственных принципов, определенной ориентации в процессе социоприродного взаимодействия. Этим проблемам уделяется достаточно много внимания в научных исследованиях, поэтому мы не будем специально останавливаться на них. Отметим только, что необходимость социоэкологического образования и воспитания осознана мировым сообществом. Она переросла национальные рамки и приобрела международный характер. В настоящее время вопросам образования в области охраны окружающей среды занимаются такие специализированные организации ООН, как ЮНЕСКО, ЮНЕП, Всемирный фонд охраны природы и др. Среди наиболее масштабных программ следует выделить специальную международную программу "Человек и биосфера", одной из задач которой является содействие природоохранительному образованию. В рамках этой программы проведены многочисленные комплексные исследования, в том числе и в нашей стране. Некоторые промежуточные итоги таких исследований были подведены на Первой Всесоюзной конференции «Проблемы социальной экологии».
Вывод, к которому подводят проведенные исследования, заключается в следующем. Экологические проблемы и нарастающая угроза экологической катастрофы являются не столько результатом «господства» человека над природой, сколько результатом все того же «господства» самой природы над человеком, которое продолжает оставлять его на почве естественно-исторической необходимости - в противоположность «царству свободы». В этих условиях человеческие цели, достижимые благодаря науке, могут стать бессмысленными вне включенных в основания научной рациональности и естественнонаучного мышления гуманистических ценностей, выражающих «дальние», вечные интересы и цели человечества. Именно при таком подходе гуманизация может быть понята как экологизация по отношению к человеку, а экологизация сознания и деятельности человека как гуманизация по отношению к природе. Способствовать этому процессу может синтез экологически ориентированных традиций и новаций культур разных времен и народов.
2.2. Синтез традиций и новаций как условие развития экологической культуры общества
Изначально культура концентрировала в себе экологический опыт человечества, фиксировала представления об экологической опасности, формировала экологические потребности в единстве с определенной программой решения экологических проблем.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32
Довольно часто такое мировоззрение определяют как «антропокосмизм». Утверждая родство человека с другими жизненными формами и силами, даже своеобразный «долг» перед ними (выносившими его к бытию), антропокосмическая установка отвергает «гордынное» покорение этих сил; в ней торжествует призыв к любовному вчувствованию в природу, космос, познанию их закономерностей и тайн как одному из обязательных условий долгой и терпеливой работы по преобразованию и одухотворению мира. Так как человек не есть некое суверенное и автономное существо в мироздании, он неотделим от судеб космического развития, но при этом возникает и обратная зависимость: человек «становится одним из мощных факторов дальнейшей эволюции природы в обитаемом им участке мироздания и притом фактором, действующим сознательно. Это налагает на него громадную ответственность, так как делает его прямым участником процессов космического масштаба и значения». Причем в сознательную эволюцию автор понятия «антропокосмизм» Н.Г. Холодный включает и биологический (а, следовательно, и психологический) прогресс человечества, который в настоящее время более чем когда-либо раньше, неотделим от прогресса социального. На еще более высокую ступень эволюции человека смогут поднять «его разум, свободная воля и нравственные идеалы».
Новое звучание идеи созвучные идеям русского космизма получили в работах современных отечественных и зарубежных исследователей. Так А.Печчеи, основатель и президент Римского клуба, выдвинул тезис, согласно которому важнейшим компонентом концепции «нового гуманизма» является «философия ненасилия», распространенная за пределы социума - в сферу природы. Конкретизацию этой общефилософской идеи можно найти в предложениях Н.Н. Моисеева, который считает, что на современном витке исторической спирали новая экологически ориентированная мораль должна сформироваться на базе определенных запретов на деятельность человека, имеющим экологически опасные последствия. Другими словами, в отличие от ранних этапов истории человечества, табуации сейчас подлежат не столько межличностные и социальные отношения, сколько отношения человек (общество) - природа.
Отражением этой ситуации и необходимости выработки экологически ориентированных стратегий поведения и деятельности явились такие понятия как «этика благоговения перед жизнью» (А.Швейцер), «экологическая совесть» (Х.Ролстон III), «этика экологической ответственности» (Р.Атфилд).
Разделяя в целом многие идеи, высказанные указанными авторами, нужно обязательно указать на неуместность крайностей морализирования по поводу экологических проблем, объявляющих любую форму природопользования безнравственной на том лишь основании, что удовлетворение даже элементарных потребностей человека в природном веществе и энергии сопровождается абиотизацией природы, причинением ей вреда. Использование и потребление человеком внешней природы является необходимым условием его существования, поэтому те формы природопользования, в основе которых лежат системы разумных и экологически оправданных потребностей общества и отдельного индивида, не могут быть подвергнуты моральному осуждению и негативной нравственной оценке. Данное требование относится и к области возможного приложения эаологической этиикологической этики в целом, активная роль которой заключается в том, что она ставит некоторое ограничение нашему утилитарно-прагматическому взгляду на окружающий мир. Подобно тому, как существует некоторая граница, за которой расхищение и истребление «внешней» природы оборачивается уничтожением природы, данной человеку «изнутри», так же, по-видимому, существует и некоторая грань нашего утилитарного к ней отношения, за которой начинается разрушение нравственной и духовной конституции личности. А потому там, где нравственный закон экологической этики (например, не навреди природе) не наталкивается на сферу действия жесткой биологически и социально детерминированной необходимости вмешательства в природу и не вступает в противоречие с ней, он имеет силу безусловного и обязательно действующего для всех членов общества нравственного императива.
Средством выработки экологически ориентированной стратегии поведения и деятельности является социоэкологическое образование и воспитание, которые представляют собой длительный и поэтапный процесс, предполагающий специально организованную систему мер по формированию и передачи экологических знаний, необходимых убеждений и практических навыков, нравственных принципов, определенной ориентации в процессе социоприродного взаимодействия. Этим проблемам уделяется достаточно много внимания в научных исследованиях, поэтому мы не будем специально останавливаться на них. Отметим только, что необходимость социоэкологического образования и воспитания осознана мировым сообществом. Она переросла национальные рамки и приобрела международный характер. В настоящее время вопросам образования в области охраны окружающей среды занимаются такие специализированные организации ООН, как ЮНЕСКО, ЮНЕП, Всемирный фонд охраны природы и др. Среди наиболее масштабных программ следует выделить специальную международную программу "Человек и биосфера", одной из задач которой является содействие природоохранительному образованию. В рамках этой программы проведены многочисленные комплексные исследования, в том числе и в нашей стране. Некоторые промежуточные итоги таких исследований были подведены на Первой Всесоюзной конференции «Проблемы социальной экологии».
Вывод, к которому подводят проведенные исследования, заключается в следующем. Экологические проблемы и нарастающая угроза экологической катастрофы являются не столько результатом «господства» человека над природой, сколько результатом все того же «господства» самой природы над человеком, которое продолжает оставлять его на почве естественно-исторической необходимости - в противоположность «царству свободы». В этих условиях человеческие цели, достижимые благодаря науке, могут стать бессмысленными вне включенных в основания научной рациональности и естественнонаучного мышления гуманистических ценностей, выражающих «дальние», вечные интересы и цели человечества. Именно при таком подходе гуманизация может быть понята как экологизация по отношению к человеку, а экологизация сознания и деятельности человека как гуманизация по отношению к природе. Способствовать этому процессу может синтез экологически ориентированных традиций и новаций культур разных времен и народов.
2.2. Синтез традиций и новаций как условие развития экологической культуры общества
Изначально культура концентрировала в себе экологический опыт человечества, фиксировала представления об экологической опасности, формировала экологические потребности в единстве с определенной программой решения экологических проблем.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32