Однако необходимым условием относительной автономии философской рефлексии было обращение к рациональной аргументации, позволяющей осуществить «эмпирическую» экспликацию общего принципа, как и возможность подняться к нему от отдельных фактов. В результате этих изменений на передний план выдвигается субстанциональный момент рассмотрения природы в ущерб генетическому. Поэтому природа теряет свое самодвижение, все более превращаясь в «материал». В результате этого природа, понимаемая вначале как представление о порождении всего бытия, затем также как сущность вещей, наконец, как все не созданное человеком, стала вступать в оппозицию к другим представлениям и понятиям. Во-первых, возникло противостояние между природой как материальным бытием и надприродным (Идеальным) управляющим началом (Логос). Во-вторых, природа начала противопоставляться всему искусственному, причем в самой природе произошло расслоение на человеческую природу и окружающую природу (у Гиппократа). В-третьих, природным отношениям стал противоречить человеческий закон (у софистов). Наконец, Платон и Аристотель констатировали оппозицию «физиологического» направления (субстратного, ищущего «архэ» - начало) и космологического подхода (космоконструирующего, выявляющего естественную организацию всего бытия).
Что касается понятия Космоса, то первоначально оно возникло из противопоставления Хаосу, а затем структурировалось в своем содержании на макрокосм и микрокосм. В целом же античное представление о бытии оказалось пронизанным этическим началом, которое сначала было неразрывно связано с натурфилософией, но затем автономизировалось в учение о духовной и материальной культуре, генезис которой трактовался по-разному. Одни полагали, что культура дарована богами, другие связывали ее с богоборческим актом - подарком Прометея. Третьи, начиная с Ксенофона, выдвигали концепцию «естественного» возникновения культуры и ее постепенного совершенствования. Во всех случаях неизбежно следовало признание рано или поздно проявляющейся специфичности социальных явлений, которые либо гармонизировали, либо диссонировали с природными началами (софисты, Сократ, Платон, Аристотель, эллинистические школы). Необходимо отметить, однако, что античный космизм стал порождением, с одной стороны, динамичного мифа с его и экофильными, и экофобными мотивами, а с другой стороны, логоса, философии и элементов научной абстракции, которые обогатились этикоэстетическим компонентами.
Представление о Космосе стало основой и стержнем всего античного миропонимания. С научной точки зрения Космос упорядочен, организован; с эстетической - гармоничен и прекрасен; с этической - самодовлеющ и удерживается в целом и в своих частях благим и должным. Космос включает в себя живые существа - микроксм и своеобразные мезокосмы - человечество, страны и ансамбли естественных тел. Но все они подчинены Космосу, обладающему наивысшей сложностью и ценностью по сравнению с любой из его частей. Этим подходом ставится предел этическому и экологическому антропоцентризму и, казалось бы, непримиримая оппозиция Хаоса и Космоса, выраженная на антропологическом уровне противопоставлением апполоновского и дионисийского начал, в сфере природы стала пониматься в виде взаимодополняющих аспектов космизма, что в дальнейшем послужило основой открытия одного из центральных общеэкологических принципов необходимости оптимального многообразия в социоприродной системе.
Новый этап развития представлений о взаимоотношениях природы и общества связан, по крайней мере, для западной цивилизации, с возникновением христианства. По мнению Д. Пассмора «христианство привнесло в человеческую культуру свое отношение к природе: она- источник ресурсов, а не объект созерцания, человек имеет право использовать ее как угодно, она не является священной, и отношение к ней не регулируется моральными принципами». Однако анализ текстов Библии показывает, что если с тезисом о том, что природа не является священной в христианстве еще можно согласиться с определенными оговорками, то остальные тезисы чужды христианству. И в Ветхом, и в Новом Заветах есть понимание самоценности всего живого, а это означает также и бережное отношение ко всему сущему. Господство человека над природой означает и его ответственность перед Богом, который, согласно Книге Бытия, оценил все им созданное как очень хорошее. Евангелие, повествуя о самопожертвовании Христа, развивает идею всеобщей любви, благодаря чему открывается возможность искупления первородного греха человечества перед Богом, природой и самим собой.
Но раннехристианская проповедь сразу породила ересь гностицизма. Христианские аллегорические толкования текстов не удовлетворяли их. Они находили, что мир дурно создан и ответственность за плохие законы природы и общества лежат на Боге - Творце - Демиурге. Как отмечал А.Н. Гиляров, в противоположность древним, считавшим мир живым, одушевленным и прекрасным, для гностицизма он обитель смерти и зла. Платон, новопифагорейцы, платоники, новые стоики хотя и учили о теле как гробнице души, видели во вселенной живое, одушевленное прекрасное существо; зло и смерть в их глазах заслонялось великолепием вселенского целого. Для гностиков жизнь на земле такое же чуждое начало, как и благо. Они были согласны с апостолом Павлом, что на земле вся тварь стенает и мучается. Ими было заложено в христианскую мысль зерно мрачного взгляда на мир, пессимизма, принесшего в ряд веков обильный плод. Насколько этот пессимизм был чужд древней философии даже на ее закате, видно из того, что Плотин счел себя вынужденным выступить против гностиков в защиту великолепия мироздания.
В процессе дальнейшего развития доминирующим компонентом в христианском миропонимании становится, говоря современным языком, алармизм. Одновременно с подчеркиванием разделенности и даже поляризации макрокосма и микрокосма в раннехристианской идеологии делается попытка преодолеть эту антитезу. Если миром управляет Бог, а благодаря вере человек осеняется божественной благодатью, то он наделяется способностями, по сути божественными, повелевать стихиями. Подобное символическое толкование всего сущего создало «образ мира более строгий, чем это способно было сделать естественнонаучное мышление, основанное на причинности. Он охватил своими крепкими объятиями и природу, и историю. Он создал в них нерушимый порядок, архитектоническое членение, иерархическую субординацию».
Разрушение этой субординации начинается в эпоху позднего Средневековья и возникновения феномена Возрождения, когда теоцентризм уступает место антропоцентризму. На этом этапе интересной с экологической точки зрения оказалась метаморфоза понятия "гуманизм" (встречающегося еще у Цицерона). Этимологически оно происходило от латинского «гумус» (земля, почва), но теперь его корень стали связывать с «хомо» (человек). Десакрализация бытия, богоборческие тенденции, резкое расширение кругозора в результате Великих географических открытий, существенно увеличили социоприродный мир европейской цивилизации, привели к росту производственных потребностей и формированию мирового рынка, но вызвали одновременно повышенный интерес к исследованию природы, непосредственно взаимодействующей с человеком (Леонардо да Винчи, Агрикола, Парацельс и др.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32
Что касается понятия Космоса, то первоначально оно возникло из противопоставления Хаосу, а затем структурировалось в своем содержании на макрокосм и микрокосм. В целом же античное представление о бытии оказалось пронизанным этическим началом, которое сначала было неразрывно связано с натурфилософией, но затем автономизировалось в учение о духовной и материальной культуре, генезис которой трактовался по-разному. Одни полагали, что культура дарована богами, другие связывали ее с богоборческим актом - подарком Прометея. Третьи, начиная с Ксенофона, выдвигали концепцию «естественного» возникновения культуры и ее постепенного совершенствования. Во всех случаях неизбежно следовало признание рано или поздно проявляющейся специфичности социальных явлений, которые либо гармонизировали, либо диссонировали с природными началами (софисты, Сократ, Платон, Аристотель, эллинистические школы). Необходимо отметить, однако, что античный космизм стал порождением, с одной стороны, динамичного мифа с его и экофильными, и экофобными мотивами, а с другой стороны, логоса, философии и элементов научной абстракции, которые обогатились этикоэстетическим компонентами.
Представление о Космосе стало основой и стержнем всего античного миропонимания. С научной точки зрения Космос упорядочен, организован; с эстетической - гармоничен и прекрасен; с этической - самодовлеющ и удерживается в целом и в своих частях благим и должным. Космос включает в себя живые существа - микроксм и своеобразные мезокосмы - человечество, страны и ансамбли естественных тел. Но все они подчинены Космосу, обладающему наивысшей сложностью и ценностью по сравнению с любой из его частей. Этим подходом ставится предел этическому и экологическому антропоцентризму и, казалось бы, непримиримая оппозиция Хаоса и Космоса, выраженная на антропологическом уровне противопоставлением апполоновского и дионисийского начал, в сфере природы стала пониматься в виде взаимодополняющих аспектов космизма, что в дальнейшем послужило основой открытия одного из центральных общеэкологических принципов необходимости оптимального многообразия в социоприродной системе.
Новый этап развития представлений о взаимоотношениях природы и общества связан, по крайней мере, для западной цивилизации, с возникновением христианства. По мнению Д. Пассмора «христианство привнесло в человеческую культуру свое отношение к природе: она- источник ресурсов, а не объект созерцания, человек имеет право использовать ее как угодно, она не является священной, и отношение к ней не регулируется моральными принципами». Однако анализ текстов Библии показывает, что если с тезисом о том, что природа не является священной в христианстве еще можно согласиться с определенными оговорками, то остальные тезисы чужды христианству. И в Ветхом, и в Новом Заветах есть понимание самоценности всего живого, а это означает также и бережное отношение ко всему сущему. Господство человека над природой означает и его ответственность перед Богом, который, согласно Книге Бытия, оценил все им созданное как очень хорошее. Евангелие, повествуя о самопожертвовании Христа, развивает идею всеобщей любви, благодаря чему открывается возможность искупления первородного греха человечества перед Богом, природой и самим собой.
Но раннехристианская проповедь сразу породила ересь гностицизма. Христианские аллегорические толкования текстов не удовлетворяли их. Они находили, что мир дурно создан и ответственность за плохие законы природы и общества лежат на Боге - Творце - Демиурге. Как отмечал А.Н. Гиляров, в противоположность древним, считавшим мир живым, одушевленным и прекрасным, для гностицизма он обитель смерти и зла. Платон, новопифагорейцы, платоники, новые стоики хотя и учили о теле как гробнице души, видели во вселенной живое, одушевленное прекрасное существо; зло и смерть в их глазах заслонялось великолепием вселенского целого. Для гностиков жизнь на земле такое же чуждое начало, как и благо. Они были согласны с апостолом Павлом, что на земле вся тварь стенает и мучается. Ими было заложено в христианскую мысль зерно мрачного взгляда на мир, пессимизма, принесшего в ряд веков обильный плод. Насколько этот пессимизм был чужд древней философии даже на ее закате, видно из того, что Плотин счел себя вынужденным выступить против гностиков в защиту великолепия мироздания.
В процессе дальнейшего развития доминирующим компонентом в христианском миропонимании становится, говоря современным языком, алармизм. Одновременно с подчеркиванием разделенности и даже поляризации макрокосма и микрокосма в раннехристианской идеологии делается попытка преодолеть эту антитезу. Если миром управляет Бог, а благодаря вере человек осеняется божественной благодатью, то он наделяется способностями, по сути божественными, повелевать стихиями. Подобное символическое толкование всего сущего создало «образ мира более строгий, чем это способно было сделать естественнонаучное мышление, основанное на причинности. Он охватил своими крепкими объятиями и природу, и историю. Он создал в них нерушимый порядок, архитектоническое членение, иерархическую субординацию».
Разрушение этой субординации начинается в эпоху позднего Средневековья и возникновения феномена Возрождения, когда теоцентризм уступает место антропоцентризму. На этом этапе интересной с экологической точки зрения оказалась метаморфоза понятия "гуманизм" (встречающегося еще у Цицерона). Этимологически оно происходило от латинского «гумус» (земля, почва), но теперь его корень стали связывать с «хомо» (человек). Десакрализация бытия, богоборческие тенденции, резкое расширение кругозора в результате Великих географических открытий, существенно увеличили социоприродный мир европейской цивилизации, привели к росту производственных потребностей и формированию мирового рынка, но вызвали одновременно повышенный интерес к исследованию природы, непосредственно взаимодействующей с человеком (Леонардо да Винчи, Агрикола, Парацельс и др.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32