Эволюция мысли проходила в следующих направлениях: от оживотворения отдельных природных явлений (гилозоизм) к их одушевлению (панпсихизм), от обезличенного одушевления всей природы (аниматизм) к ее обожествлению (пантеизм), от представления о самоорганизации к мифу о сверхъестественном персонифицированном божестве и т. д.
Если ранняя мифология вытекает из культа природы и развивает его, обожествляя землю, воду, плодородие и т.п., то уже в первых памятниках письменности отражается коллизия между человеком и природой. Переход человека от присваивающего типа хозяйствования к производящему, означавший коренной прелом во взаимодействии общества и природы, и нашедший отражение в инверсии содержания литературно-мифологической рефлексии, приводит к тому, что явления природы характеризуются уже как недоброе, пусть даже божественное начало, а человеческий компонент мира становится носителем добра, например, в лице героев и титанов, дарующих людям огонь и культуру (способность обрабатывать землю и т.д.). Таким образом, уже на этом этапе исторического развития начался процесс отчуждения человека от природы и противопоставление первого последней. Этот процесс непосредственно связан с расширением сферы «искусственного». Отметим, что употребляя понятие «искусственное», мы имеем в виду то, что «существующие вне нас вещи и явления подверглись с нашей стороны определенному воздействию, что они изменены нами в соответствии с нашими потребностями и приспособлены к ним». В то же время неправомерно противопоставлять «искусственное» и «естественное» так как само «искусственное», на наш взгляд, есть определенный этап в естественном развитии материального мира. Непреходящей ценностью древней мифологии является осознание единства природы и человека, мотивы равновесия и сохранения живой и неживой природы. И если для древнеегипетской мифологии характерны темы обожествления природы, восхищения равновесной экосистемой долины Нила, то в сложных географических условиях Месопотамии возникает более тревожная по мотивам мифология, связанная, в частности, с нарушением природного равновесия вызванного вырубкой кедровых лесов, к которым человек в силу «приобретенного» невежества относится враждебно. Говоря о китайской и индийской мифологии, отметим только, что наиболее ценным моментом этих культур в интересующем нас плане является культ живой природы, этическая и экологическая важность которого стала особенно остро восприниматься именно в последние десятилетия.
Древнегреческая мифология тематически и генетически продолжает Ассиро-Вавилонские мотивы противостояния человека природе, начавшегося его отчуждения, беспокойства и экотревоги, предвещающей позднейший алармизм. В символах Апполона, Дионисия, Прометея человек выделяется из природы и становится в одних случаях ее покровителем, в других - покорителем и даже разрушителем. В то время как божество остается персонифицированной силой природы, а человек становится ее пасынком или любимцем, появляется мифологический символ героя, полубога, подчас человекобога, на долю которого падает ответственность за непосредственное взаимодействие между природой и людьми.
Из приведенного выше можно сделать вывод о некоторых существенных особенностях экологического содержания мифологического сознания. В последнем отражается первое объективное материальное отчуждение человека от природы, возникшее в ходе формирования социальных структур и противопоставления их окружающей естественной среде. При этом проявляются, по крайней мере, две тенденции в отношениях людей к природе, отражающиеся в мифологическом сознании. Одна из них консервативная, экофильная, направленная на равновесное сосуществование человека с природой, а другая - разрушительная, экофобная, направленная на покорение природы. Обе тенденции в той или иной мере проявляются в мифологии разных народов. Осознание в мифологии столь сложной иерархической системы как «природа - общество - культура» влекло развитие моральных отношений, в частности, различного рода запретов (табу), которые закреплялись в дальнейшем в виде традиции и передавались от одного поколения к другому. Иначе говоря, мифология предстает как форма практически-духовного освоения мира. Именно поэтому она «преодолевает, подчиняет и преобразовывает силы природы в воображении и при помощи воображения; она исчезает, следовательно, вместе с наступлением действительного господства над этими силами природы». Однако и сегодня, в условиях невиданного развития науки и техники, вряд ли можно говорить о действительном господстве человека над силами природы, о чем свидетельствуют многочисленные экологические проблемы, которые по существу представляют собой ответ природы на неумелые, необоснованные попытки «овладеть» ею. Поэтому неудивительно, что и наше время мифология не только продолжает существовать в различных формах, но и находит отражение в различных утопических концепциях. Тем не менее, синкретизм первобытного мифа содержал в себе возможности развития в более сложные формы отражения окружающего мира. Мифу свойственны символизм, аллегория, обобщение. Тем самым открываются возможности развертывания из мифа иных форм общественного сознания: религии, искусства, философии. Так, религия оказывается связанной с символической стороной мифа; искусство - с аллегорией, ставшей одним из первых его орудий; философия с обобщением. Одновременно происходит вычленение эмпирического сознания, вырастающего из непосредственного практического опыта людей, из их производственных навыков, из закрепленных традицией приемов труда, которые, тем не менее, начинают осознаваться в своей объективной значимости как обнаружение элементарных и очевидных причинных связей.
Для того чтобы эти возможности в достаточной степени реализовались, потребовались длительное развитие общества и первобытного сознания на протяжении огромного промежутка времени от первобытнообщинного строя вплоть до эпохи раннего рабовладения.
Процесс разложения первобытного мифа и перехода к иным формам общественного сознания прослеживается в Древней Греции VII-V вв. до н.э. Подробный анализ культурного переворота, совершенного в этот период, проведен историком - антиковедом А.И. Зайцевым. Как известно, именно к этой эпохе относится формирование элементов научного знания, выступавших как натурфилософская мысль, первоначально содержавшей в себе мифологический компонент и представлявшей собой «первоначальный, наивный, но по сути дела правильный взгляд на мир». По мнению А.С. Богомолова «античное понимание «природы» как предмета философского рассмотрения содержит спаянные воедино, в единую мировоззренческую установку два аспекта: происхождение вещей из одного «начала», требующее выхода за пределы непосредственного наблюдения, и сами существующие и наблюдаемые вещи. Исследование первых философов «о природе» есть, следовательно, изучение вещей, требующее выхода за их пределы, в «природу»; в то же время оно - исследование самих наблюдаемых вещей».
В условиях сохранения влияния мифологии на сознание античного общества, это требовало соотнесения «природы» с «божественными» атрибутами, обращения к «вечному и нестареющему» в ней.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32
Если ранняя мифология вытекает из культа природы и развивает его, обожествляя землю, воду, плодородие и т.п., то уже в первых памятниках письменности отражается коллизия между человеком и природой. Переход человека от присваивающего типа хозяйствования к производящему, означавший коренной прелом во взаимодействии общества и природы, и нашедший отражение в инверсии содержания литературно-мифологической рефлексии, приводит к тому, что явления природы характеризуются уже как недоброе, пусть даже божественное начало, а человеческий компонент мира становится носителем добра, например, в лице героев и титанов, дарующих людям огонь и культуру (способность обрабатывать землю и т.д.). Таким образом, уже на этом этапе исторического развития начался процесс отчуждения человека от природы и противопоставление первого последней. Этот процесс непосредственно связан с расширением сферы «искусственного». Отметим, что употребляя понятие «искусственное», мы имеем в виду то, что «существующие вне нас вещи и явления подверглись с нашей стороны определенному воздействию, что они изменены нами в соответствии с нашими потребностями и приспособлены к ним». В то же время неправомерно противопоставлять «искусственное» и «естественное» так как само «искусственное», на наш взгляд, есть определенный этап в естественном развитии материального мира. Непреходящей ценностью древней мифологии является осознание единства природы и человека, мотивы равновесия и сохранения живой и неживой природы. И если для древнеегипетской мифологии характерны темы обожествления природы, восхищения равновесной экосистемой долины Нила, то в сложных географических условиях Месопотамии возникает более тревожная по мотивам мифология, связанная, в частности, с нарушением природного равновесия вызванного вырубкой кедровых лесов, к которым человек в силу «приобретенного» невежества относится враждебно. Говоря о китайской и индийской мифологии, отметим только, что наиболее ценным моментом этих культур в интересующем нас плане является культ живой природы, этическая и экологическая важность которого стала особенно остро восприниматься именно в последние десятилетия.
Древнегреческая мифология тематически и генетически продолжает Ассиро-Вавилонские мотивы противостояния человека природе, начавшегося его отчуждения, беспокойства и экотревоги, предвещающей позднейший алармизм. В символах Апполона, Дионисия, Прометея человек выделяется из природы и становится в одних случаях ее покровителем, в других - покорителем и даже разрушителем. В то время как божество остается персонифицированной силой природы, а человек становится ее пасынком или любимцем, появляется мифологический символ героя, полубога, подчас человекобога, на долю которого падает ответственность за непосредственное взаимодействие между природой и людьми.
Из приведенного выше можно сделать вывод о некоторых существенных особенностях экологического содержания мифологического сознания. В последнем отражается первое объективное материальное отчуждение человека от природы, возникшее в ходе формирования социальных структур и противопоставления их окружающей естественной среде. При этом проявляются, по крайней мере, две тенденции в отношениях людей к природе, отражающиеся в мифологическом сознании. Одна из них консервативная, экофильная, направленная на равновесное сосуществование человека с природой, а другая - разрушительная, экофобная, направленная на покорение природы. Обе тенденции в той или иной мере проявляются в мифологии разных народов. Осознание в мифологии столь сложной иерархической системы как «природа - общество - культура» влекло развитие моральных отношений, в частности, различного рода запретов (табу), которые закреплялись в дальнейшем в виде традиции и передавались от одного поколения к другому. Иначе говоря, мифология предстает как форма практически-духовного освоения мира. Именно поэтому она «преодолевает, подчиняет и преобразовывает силы природы в воображении и при помощи воображения; она исчезает, следовательно, вместе с наступлением действительного господства над этими силами природы». Однако и сегодня, в условиях невиданного развития науки и техники, вряд ли можно говорить о действительном господстве человека над силами природы, о чем свидетельствуют многочисленные экологические проблемы, которые по существу представляют собой ответ природы на неумелые, необоснованные попытки «овладеть» ею. Поэтому неудивительно, что и наше время мифология не только продолжает существовать в различных формах, но и находит отражение в различных утопических концепциях. Тем не менее, синкретизм первобытного мифа содержал в себе возможности развития в более сложные формы отражения окружающего мира. Мифу свойственны символизм, аллегория, обобщение. Тем самым открываются возможности развертывания из мифа иных форм общественного сознания: религии, искусства, философии. Так, религия оказывается связанной с символической стороной мифа; искусство - с аллегорией, ставшей одним из первых его орудий; философия с обобщением. Одновременно происходит вычленение эмпирического сознания, вырастающего из непосредственного практического опыта людей, из их производственных навыков, из закрепленных традицией приемов труда, которые, тем не менее, начинают осознаваться в своей объективной значимости как обнаружение элементарных и очевидных причинных связей.
Для того чтобы эти возможности в достаточной степени реализовались, потребовались длительное развитие общества и первобытного сознания на протяжении огромного промежутка времени от первобытнообщинного строя вплоть до эпохи раннего рабовладения.
Процесс разложения первобытного мифа и перехода к иным формам общественного сознания прослеживается в Древней Греции VII-V вв. до н.э. Подробный анализ культурного переворота, совершенного в этот период, проведен историком - антиковедом А.И. Зайцевым. Как известно, именно к этой эпохе относится формирование элементов научного знания, выступавших как натурфилософская мысль, первоначально содержавшей в себе мифологический компонент и представлявшей собой «первоначальный, наивный, но по сути дела правильный взгляд на мир». По мнению А.С. Богомолова «античное понимание «природы» как предмета философского рассмотрения содержит спаянные воедино, в единую мировоззренческую установку два аспекта: происхождение вещей из одного «начала», требующее выхода за пределы непосредственного наблюдения, и сами существующие и наблюдаемые вещи. Исследование первых философов «о природе» есть, следовательно, изучение вещей, требующее выхода за их пределы, в «природу»; в то же время оно - исследование самих наблюдаемых вещей».
В условиях сохранения влияния мифологии на сознание античного общества, это требовало соотнесения «природы» с «божественными» атрибутами, обращения к «вечному и нестареющему» в ней.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32