Аккумуляция, хранение и передача социального опыта предполагает ее упорядочение и отбор наиболее значимых элементов. Механизмом, обеспечивающим эти функции, являются традиции. «Программы человеческой деятельности, зафиксированные в культурной традиции, концентрированно выражая исторический опыт тех или иных общностей, подобно генетическим, ориентированы на существенно важные для выживания этих общностей устойчивые, стабильные свойства среды. Благодаря выраженному в информационных программах культурной традиции предвидению условий обитания последующих поколений людей как раз и становится возможным их адаптивное воспроизводство в его простой и расширенной формах».
Накапливаемая с помощью традиции информация представляет собой не просто сумму полезных знаний, но определенным образом ориентированный опыт, который благодаря наличию структуры может быть передан во времени. Причем стереотипизация и передача посредством традиции наиболее значимой информации позволяет не только осуществлять его отбор, но и постоянно обновлять его объем. Благодаря этому у человеческого сообщества возникает возможность не только для компенсации энтропийных потерь, но и для борьбы с энтропией.
Как любая системная организация, чтобы поддерживать свое существование, человеческое сообщество должно преодолевать энтропийные процессы двух родов. Затраты и рассеяние энергии компенсируются добыванием энергии из окружающей среды. Для сохранения же и развития собственной организации, для выроаботки программ своей деятельности, человеческие коллективы нуждаются в информации. Это настолько важно, что цивилизацию вообще - не только земную, но любую возможную - иногда определяют как «высокоустойчивое состояние вещества, способного собирать, абстрактно анализировать и использовать информацию для получения качественно новой информации и для выработки сохраняющихся реакций».
Традиции как раз и являются одним из универсальных механизмов, позволяющих достигнуть вышеуказанного эффекта. Это свойство традиции связано с ее центростремительной интровертной направленностью, то есть ориентацией на внутренние механизмы самоорганизации. Причем чем сложнее система, тем большее место в ее жизнедеятельности занимает самоорганизация, саморегуляция, координация действий составляющих ее подсистем, согласование внутренних процессов и т.п. Сохранение этого опыта обеспечивает системе ее целостность и идентичность. Исходя из сказанного, представляется перспективным исследование роли экологически ориентированных традиций в поддержании состояния равновесия в системе «общество - природа» на основе формирования экологической культуры общества.
Попытки провести «демаркационную» линию между природой и обществом вскрывают их глубокое взаимопроникновение. Природный объект, вовлеченный в сферу общественной жизнедеятельности, оставаясь природным, одновременно выполняет социальные функции, «живет второй жизнью». Человек способен воплотить достигнутый уровень культуры только в преобразованном природном предмете, создавая свое «неорганическое тело».
Потенциально человек способен овладеть всей наличной природой. Однако в реальной истории его универсальность отнюдь не является актуально исчерпанной. Прогресс культуры в целом представляет собой развертывание сущностных сил и способностей человека, расширение области «очеловеченной» природы. В то же время в актуальной ограниченности круга природных предпосылок общественного развития, которые могут быть в данный момент времени вовлечены в круговорот общественной жизни, заложена возможность выхода системы «общество - природа» из состояния равновесия и возникновения экологических проблем. История знает случаи реализации этой возможности в форме локальных экологических кризисов. Но в истории человечества мы встречаемся не только с фактами подобного нарушения, но и с активными поисками выхода из создавшегося положения - на основе заново открываемой (каждый раз заново, хотя она - по сути одна и та же) «меры» нормальных взаимоотношений между человеком и природой: природой «вокруг» него, в нем самом, в качестве его самого и других людей.
Один из способов кристаллизации этой меры получает свое отражение в культурной традиции, благодаря которой происходит аккумуляция, хранение и передача опыта взаимодействия общества и природы. Еще И.Г. Гердер называл традицию матерью языка и культуры, практический рассудок рода человеческого - сыном традиции и привычки, отмечал, что где существует человек, там существует и традиция. Справедливость подобной оценки роли и значимости традиции подтвердили последующие этапы развития общественной мысли.
В отечественной философской, исторической и этнографической литературе предпринято множество попыток определить сущность традиции, попыток, которые отражают многообразие подходов и проблем. До недавнего времени распространенным являлось представление о традиции как особом способе реализации общественных отношений, исторически сложившихся, наиболее обобщенных и устойчивых нормах и принципах социальных отношений, а также привычных идеях и убеждениях, взглядах, представлениях, воплощенных в различных формах общественного сознания, охраняемых общественным мнением и предаваемых из поколения в поколение в силу преемственности и повторяемости в историческом процессе. С некоторыми вариациями данное понимание традиции нашло отражение в работах А.К. Алиева, Н.С. Сарсенбаева и ряда других авторов. Для них в целом характерна тенденции ограничительной трактовки. Причем ограничение сферы действия традиции осуществляется по разным основаниям. В одних случаях это происходит путем отнесения традиции к классу социально-психологических явлений. Другой вариант ограничения состоит в отождествлении традиции с обычаем и ритуалом, то есть теми способами воспроизведения исторически сложившихся моделей поведения, для которых характерны нерасчлененность программ и средств осуществления деятельности, а также копирование отдельным индивидом целостных форм поведения. В основе подобного подхода лежит отождествление традиции с архаическими моделями человеческого поведения. Такое понимание объективно приводило к тому, что традиции сопрягались с доиндустриальными этапами исторического развития, сводились к устным способам передачи опыта и противопоставлялись рациональным типам регуляции.
Начиная с восьмидесятых годов двадцатого века значительную поддержку исследователей получила расширительная интерпретация традиции. Достоинства этого подхода заключаются в том, что он обеспечивает выработку четкого критерия выделения традиционных форм, в соответствии с чем в единый класс объектов сводятся любые групповые стереотипы деятельности безотносительно к тому, выражены ли они в обычаях и ритуалах, или в социально стереотипизированных ценностных установках и принципах, в нормах обычного или кодифицированного права, посредством устной речи или знаков письменности, сформированы в глубокой древности или же в современной общественной практике. Предложенный принцип позволяет также дифференцировать культурную традицию и культуру в целом.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32