Ведантист
отождествляет себя с безмолвным свидетелем, Атманом, и отделяет себя
от Пракрити. С помощью обоих этих средств вы освободите себя из оков
кармы.
Вторая мантра в Ишавасья Упанишад для тех, кто не способен отречься от
мира и прибегнуть к Нивритти Марга. Совершай карму, совершай
бескорыстное служение и живи сотни лет--не только сотни лет, но сотни
раз по сотне лет. Бескорыстная работа очистит ваше сердце и приведет к
Цели.
Хотя и сказано, что Упанишады относятся к Гьяна Канде и не имеют
ничего общего с Карма Кандой, вы видите, что первая мантра Ишавасья
Упанишад говорит о высшей мудрости, а вторая предписывает карму. Далее
вы найдете молитву к Агни, к Сурье и т.д. В той же Упанишаде, которая
учит вас Знанию, или высшей мудрости, есть также карма и преданность.
Эта Упанишада учит вас йоге синтеза.
Суть Кенопанишад
Кенопанишад является ответом на вопрос: "Чья сила побуждает работать
ум? Чья сила побуждает действие праны и движение чувств к объектам
чувств?" Это вопросы учеников к учителю. И учитель отвечает: "Атма
есть ум умов, прана пран, глаз всех глаз, ухо всех ушей". Как близок
Господь! Он ближе, чем дыхание в ноздрях. Ум и чувства черпают свой
свет из Высшего Я. Когда вы в бреду, ум не функционирует. Когда вы
внезапно напуганы, ум не функционирует. Он непостоянен. Он состоит из
васан и санскар. Если ...... (раджа двеша) разрушена--раджас следует
разрушать вайрагьей (непривязанностью), а двешу космической
любовью--тогда нет ума, и вы едины с Господом.
В Кена Упанишад вы найдете прекрасную историю Якши и Дэв. Дэвы
одержали победу над асурами и возгордились. Чтобы преподать им урок,
Брахман явился им в форме Якши. Индра послал Агни узнать, кто он
такой. Агни пришел к Якше, и Якша спросил его: "Кто ты и какие в тебе
силы?" "Я--Агни",--сказал тот,--"я могу все сжечь". Якша протянул Агни
пучок травы и сказал: "Тогда сожги это". Агни не смог и в страхе
бежал. Тогда Индра послал Вайю. Якша протянул Вайю пучок травы; Вайю
старался изо всех сил, но так и не смог сдуть его. Он также вернулся к
Индре насмерть перепуганным. Тогда Индра сам приблизился к Якше.
Гордость дэв была устранена. Тогда ему явилась Ума и просветила его.
Ума представляет саттвичный интеллект.
Значение садхана-чатуштайи
Катха Упанишад очень интересна и увлекательна. Мальчик Нашикетас
приблизился к Господу Яме, дабы узнать, что пребывает вне причины и
следствия, вне добра и зла. Наставив его в Брахма видье, Господь Яма
сказал: ((х)) "Этот Брахман, являющийся Единой Реальностью, сокрыт во
всех существах; ты не можешь видеть его. Но его способны осознать те,
кто обладают острым единонаправленным интеллектом.
Садхана-чатуштайя--вивека, вайрагья, шат-сампат и
мумукшуттва--оттачивают интеллект.
Подлинное отречение
В Кайвалье Упанишад вы найдете вдохновляющую мантру: ((х)) Вечность не
обрести делами, потомством или здоровьем, но только отречением.
Отречься--не значит уйти в пещеру Гималаев. Шикхидвайя поступил именно
так, но жена этого мудреца царица Чудалаи открыла ему подлинное
значение отречения. Изучите Йога-Васиштху, где повествуется эта
прекрасная история. Царица Чудалаи была йог и гьяни. Ее муж
Шикхидвайя обладал устремленностью и хотел отречься от мира, уйти в
лес, чтобы совершать тапас (аскезу) и достичь самореализации. Царица
сказала: "Не уходи в лес. Я сама научу тебя высшей мудрости". Но
однажды ночью он бежал из дома и отправился в лес. Царица достойно
правила царством вместо него. Через несколько лет она захотела узнать
о прогрессе своего мужа. С помощью глаза интуиции она выяснила его
местопребывание. С помощью йогических сил она перенеслась туда,
приняла облик риши Кумбха Муни и предстала перед ним в четырех футах
над землей: иногда учителя показывают такие чудеса с тем, чтобы
убедить ученика в своей авторитетности. Шикхидвайя приблизился к
мудрецу и сказал: "Я отрекся от мира. Я отверг царство, дворец со всей
его роскошь. Я отрекся от жены и детей. И все же я не достиг Высшего
Покоя. Пожалуйста, объясни причину этого". Кумбха Муни ответил:
"Может, ты и сделал все это, но на самом деле ты не сделал ничего".
Раджа подумал: "Теперь у меня осталось только это тело. Возможно, даже
оно должно быть разрушено". Он залез на дерево и приготовился
броситься наземь. Но Муни предостерег его и сказал: "О, раджа! Даже
это не есть истинное отречение. Ты лишь совершаешь самоубийство.
Самоубийство--грех. Подлинное отречение--это отречение картрива-бхава
(от позиции "я делаю это") и бхоктрива-бхава (от позиции "я
наслаждаюсь этим"). Только отречение от эгоизма, от васан и самскар
является подлинным отречением. Если ты практикуешь это отречение, тебе
не нужно бежать из своего царства; ты можешь править им как мудрый
монарх и сиять как дживанмукта".
Вы не знаете, что такое этот эгоизм! Эгоизм--это тоже лишь вритти в
уме. Все эти вритти--модификации ума, они--волны в озере ума. Очень
трудно непосредственно атаковать эгоизм. У него есть разные слуги,
такие как ............ (кама), ............. (кродха), ...........
(моха) и т.д. Если вы боретесь с ними, постепенно эгоизм будет
истощаться. Развивайте смирение. Взращивайте великодушие. Если вы
пребываете в обители добродетелей, тогда эгоизм умрет сам по себе.
Эта задача очень трудна. Только по милости Бога и наставника можно
достичь этой цели. Поэтому Шветашватара Упанишад говорит: ((х)) Тому,
кто имеет парабхакти к Богу и преданность гуру такую же, как и Богу,
тому открываются истины Веданты.
Сам этот мир является вашим лучшим учителем. Это арена, на которой вы
можете получить много уроков. Это не пещера. Милосердие--очень важная
добродетель. Как вы можете развить эту добродетель, находясь в пещере?
Только великая душа, пребывающая на очень высокой ступени эволюции,
может оставаться в пещере, практиковать непрерывную медитацию и
излучать покой и благость всему миру. Другие лишь станут тамасичными.
Вам не нужно бежать от мира. Он--ваш лучший учитель. У Господа
Даттатрейи было двадцать четыре гуру. Он учился терпению у земли. От
воздуха он воспринял учение о всепроникающей природе Господа. Если вы
обладаете подлинной устремленностью и чистотой мотива, гуру явится к
вам и поведет вас к цели.
Путь к космическому сознанию
Только оставаясь в миру, вы можете развить милосердие, сострадание и
любовь. Служите больным и страждущим. Служите ближнему, любите
ближнего как самого себя. Небольшие акты милосердия откроют широкую
дорогу к очищению вашего сердца. Доброе, ободряющее слово утешит
больного. Всегда будьте добры и участливы. Кол.Рики--очень
внимательный доктор. Он всегда дает положительные, хорошие советы и
ободряет пациентов. Некоторые же доктора могут напугать вас. Откройте
глаза и распознайте значение человеческого страдания. Поделитесь с
другими тем, что имеете. Отдайте одну десятую вашего дохода на
благотворительность. Тогда ваше сердце расширится.
Покиньте ваш дом посреди зимы, уйдите без денег и даже без одеяла.
Спите на обочине. У вас не будет комфорта и удобств, которые вы имели
в вашем доме. Но Господь придет к вам на помощь таинственным образом.
Имея такой опыт, вы поймете страдания бедняков.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99
отождествляет себя с безмолвным свидетелем, Атманом, и отделяет себя
от Пракрити. С помощью обоих этих средств вы освободите себя из оков
кармы.
Вторая мантра в Ишавасья Упанишад для тех, кто не способен отречься от
мира и прибегнуть к Нивритти Марга. Совершай карму, совершай
бескорыстное служение и живи сотни лет--не только сотни лет, но сотни
раз по сотне лет. Бескорыстная работа очистит ваше сердце и приведет к
Цели.
Хотя и сказано, что Упанишады относятся к Гьяна Канде и не имеют
ничего общего с Карма Кандой, вы видите, что первая мантра Ишавасья
Упанишад говорит о высшей мудрости, а вторая предписывает карму. Далее
вы найдете молитву к Агни, к Сурье и т.д. В той же Упанишаде, которая
учит вас Знанию, или высшей мудрости, есть также карма и преданность.
Эта Упанишада учит вас йоге синтеза.
Суть Кенопанишад
Кенопанишад является ответом на вопрос: "Чья сила побуждает работать
ум? Чья сила побуждает действие праны и движение чувств к объектам
чувств?" Это вопросы учеников к учителю. И учитель отвечает: "Атма
есть ум умов, прана пран, глаз всех глаз, ухо всех ушей". Как близок
Господь! Он ближе, чем дыхание в ноздрях. Ум и чувства черпают свой
свет из Высшего Я. Когда вы в бреду, ум не функционирует. Когда вы
внезапно напуганы, ум не функционирует. Он непостоянен. Он состоит из
васан и санскар. Если ...... (раджа двеша) разрушена--раджас следует
разрушать вайрагьей (непривязанностью), а двешу космической
любовью--тогда нет ума, и вы едины с Господом.
В Кена Упанишад вы найдете прекрасную историю Якши и Дэв. Дэвы
одержали победу над асурами и возгордились. Чтобы преподать им урок,
Брахман явился им в форме Якши. Индра послал Агни узнать, кто он
такой. Агни пришел к Якше, и Якша спросил его: "Кто ты и какие в тебе
силы?" "Я--Агни",--сказал тот,--"я могу все сжечь". Якша протянул Агни
пучок травы и сказал: "Тогда сожги это". Агни не смог и в страхе
бежал. Тогда Индра послал Вайю. Якша протянул Вайю пучок травы; Вайю
старался изо всех сил, но так и не смог сдуть его. Он также вернулся к
Индре насмерть перепуганным. Тогда Индра сам приблизился к Якше.
Гордость дэв была устранена. Тогда ему явилась Ума и просветила его.
Ума представляет саттвичный интеллект.
Значение садхана-чатуштайи
Катха Упанишад очень интересна и увлекательна. Мальчик Нашикетас
приблизился к Господу Яме, дабы узнать, что пребывает вне причины и
следствия, вне добра и зла. Наставив его в Брахма видье, Господь Яма
сказал: ((х)) "Этот Брахман, являющийся Единой Реальностью, сокрыт во
всех существах; ты не можешь видеть его. Но его способны осознать те,
кто обладают острым единонаправленным интеллектом.
Садхана-чатуштайя--вивека, вайрагья, шат-сампат и
мумукшуттва--оттачивают интеллект.
Подлинное отречение
В Кайвалье Упанишад вы найдете вдохновляющую мантру: ((х)) Вечность не
обрести делами, потомством или здоровьем, но только отречением.
Отречься--не значит уйти в пещеру Гималаев. Шикхидвайя поступил именно
так, но жена этого мудреца царица Чудалаи открыла ему подлинное
значение отречения. Изучите Йога-Васиштху, где повествуется эта
прекрасная история. Царица Чудалаи была йог и гьяни. Ее муж
Шикхидвайя обладал устремленностью и хотел отречься от мира, уйти в
лес, чтобы совершать тапас (аскезу) и достичь самореализации. Царица
сказала: "Не уходи в лес. Я сама научу тебя высшей мудрости". Но
однажды ночью он бежал из дома и отправился в лес. Царица достойно
правила царством вместо него. Через несколько лет она захотела узнать
о прогрессе своего мужа. С помощью глаза интуиции она выяснила его
местопребывание. С помощью йогических сил она перенеслась туда,
приняла облик риши Кумбха Муни и предстала перед ним в четырех футах
над землей: иногда учителя показывают такие чудеса с тем, чтобы
убедить ученика в своей авторитетности. Шикхидвайя приблизился к
мудрецу и сказал: "Я отрекся от мира. Я отверг царство, дворец со всей
его роскошь. Я отрекся от жены и детей. И все же я не достиг Высшего
Покоя. Пожалуйста, объясни причину этого". Кумбха Муни ответил:
"Может, ты и сделал все это, но на самом деле ты не сделал ничего".
Раджа подумал: "Теперь у меня осталось только это тело. Возможно, даже
оно должно быть разрушено". Он залез на дерево и приготовился
броситься наземь. Но Муни предостерег его и сказал: "О, раджа! Даже
это не есть истинное отречение. Ты лишь совершаешь самоубийство.
Самоубийство--грех. Подлинное отречение--это отречение картрива-бхава
(от позиции "я делаю это") и бхоктрива-бхава (от позиции "я
наслаждаюсь этим"). Только отречение от эгоизма, от васан и самскар
является подлинным отречением. Если ты практикуешь это отречение, тебе
не нужно бежать из своего царства; ты можешь править им как мудрый
монарх и сиять как дживанмукта".
Вы не знаете, что такое этот эгоизм! Эгоизм--это тоже лишь вритти в
уме. Все эти вритти--модификации ума, они--волны в озере ума. Очень
трудно непосредственно атаковать эгоизм. У него есть разные слуги,
такие как ............ (кама), ............. (кродха), ...........
(моха) и т.д. Если вы боретесь с ними, постепенно эгоизм будет
истощаться. Развивайте смирение. Взращивайте великодушие. Если вы
пребываете в обители добродетелей, тогда эгоизм умрет сам по себе.
Эта задача очень трудна. Только по милости Бога и наставника можно
достичь этой цели. Поэтому Шветашватара Упанишад говорит: ((х)) Тому,
кто имеет парабхакти к Богу и преданность гуру такую же, как и Богу,
тому открываются истины Веданты.
Сам этот мир является вашим лучшим учителем. Это арена, на которой вы
можете получить много уроков. Это не пещера. Милосердие--очень важная
добродетель. Как вы можете развить эту добродетель, находясь в пещере?
Только великая душа, пребывающая на очень высокой ступени эволюции,
может оставаться в пещере, практиковать непрерывную медитацию и
излучать покой и благость всему миру. Другие лишь станут тамасичными.
Вам не нужно бежать от мира. Он--ваш лучший учитель. У Господа
Даттатрейи было двадцать четыре гуру. Он учился терпению у земли. От
воздуха он воспринял учение о всепроникающей природе Господа. Если вы
обладаете подлинной устремленностью и чистотой мотива, гуру явится к
вам и поведет вас к цели.
Путь к космическому сознанию
Только оставаясь в миру, вы можете развить милосердие, сострадание и
любовь. Служите больным и страждущим. Служите ближнему, любите
ближнего как самого себя. Небольшие акты милосердия откроют широкую
дорогу к очищению вашего сердца. Доброе, ободряющее слово утешит
больного. Всегда будьте добры и участливы. Кол.Рики--очень
внимательный доктор. Он всегда дает положительные, хорошие советы и
ободряет пациентов. Некоторые же доктора могут напугать вас. Откройте
глаза и распознайте значение человеческого страдания. Поделитесь с
другими тем, что имеете. Отдайте одну десятую вашего дохода на
благотворительность. Тогда ваше сердце расширится.
Покиньте ваш дом посреди зимы, уйдите без денег и даже без одеяла.
Спите на обочине. У вас не будет комфорта и удобств, которые вы имели
в вашем доме. Но Господь придет к вам на помощь таинственным образом.
Имея такой опыт, вы поймете страдания бедняков.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99