Это он повторяет много раз во всех своих
сочинениях, так же как он бесконечное множество раз повторяет, что, чтобы
обрести веру, нужно отказаться от разума. В последних своих писаниях он даже
это так формулирует: "Вера против разума - она живет по ту сторону
смерти"47. Но что такое вера, о которой говорится в Св. Писании? Ответ
Киргегарда: "Вера значит именно это: потерять разум, чтоб обрести Бога"48.
Если раньше, в связи с Авраамом и его жертвой, Киргегард писал: "Какой
невероятный парадокс - вера! Парадокс может превратить убийство в святое,
угодное Богу, дело. Парадокс возвращает Аврааму его Исаака. Парадокс,
которым мышление не может овладеть, ибо вера именно там начинается, где
мышление кончается". Почему нужно отказаться от разума? Почему вера там
начинается, где кончается разумное мышление? Киргегард не обходит этого
вопроса и не скрывает от себя ни трудностей, ни опасностей, связанных с
такой постановкой вопроса. Еще в "Философских крохах" он писал: "Верить
вопреки разуму - есть мученичество. От этого мученичества спекулянт
свободен"49. И точно: отказаться от разумного мышления, лишиться опоры и
покровительства этического - не есть ли это предел человеческих ужасов? Но
Киргегард предупредил нас: экзистенциальная философия начинается с отчаяния.
И вопросы, которые он нам ставит, диктуются ему отчаянием. Вот как он сам об
этом рассказывает: "Вообразите себе человека, который со всей силой
испуганной фантазии представил себе что-либо неслыханно страшное, такое
страшное, что его перенести безусловно невозможно. И вдруг это страшное на
самом деле встречается на его пути. По человеческому разумению, гибель его
неизбежна. С отчаянием в душе он борется о разрешении отчаяться, чтобы найти
(если так можно выразиться) спокойствие в отчаянии. Так что, говоря
по-человечески, спасение есть для него вещь совершенно невозможная. Но для
Бога все возможно. В этом и состоит вера: безумная борьба о возможности. Ибо
только возможность открывает путь к спасению. Если человек падает в обморок,
бегут за водой, бегут за лекарствами. Когда человек впадает в отчаяние, мы
кричим: возможности, возможности, одна только возможность спасет. Приходит
возможность, отчаявшийся оживает, начинает дышать. Без возможности, как без
воздуха, человек задыхается. Иной раз изобретательная фантазия как будто и
сама создает возможность. Но в последнем счете остается одно: для Бога все
возможно. И тогда только открыта дорога вере"50. На эту тему - Киргегард
неисчерпаем. Он на все лады повторяет: для Бога все возможно. Не колеблясь
он заявляет: "Бог значит, что все возможно; или: все возможно значит - Бог.
Только тот, чье существо так глубоко потрясено, что он становится духом и
понимает, что все возможно, только тот подходит к Богу"51. И тут же он
прибавляет: "Отсутствие возможности обозначает, что либо все стало
необходимым, либо что все стало обыденным. Обыденность, тривиальность, не
знает, что такое возможность. Обыденность допускает только вероятность, в
которой сохранились лишь крохи возможности, но что все это (т.е. невероятное
и невозможное) возможно, ей и на ум не приходит и она не помышляет о Боге.
Обыденный человек (будет ли он кабатчиком или министром) лишен фантазии и
живет в сфере ограниченного, банального опыта: как вообще бывает, что вообще
возможно, что всегда было... Обыденность воображает, что она изловила
возможность в силок вероятности или засадила ее в сумасшедший дом,
показывает ее в клетке вероятности и мнит, что обладает Бог знает какой
силой". У Киргегарда нет общего языка с обыденностью, - надо полагать, что,
в свой черед, у обыденности нет общего языка с Киргегардом. Причем под
обыденностью и философией обыденности отнюдь не следует разуметь пивовара и
философию пивовара (хотя то обстоятельство, что Киргегард сам часто
отожествляет обыденность с тривиальностью и соблазняет к такому упрощению):
обыденность везде, где человек еще полагается на свои силы, на свой разум
(Аристотель или Кант - при несомненной гениальности их - в этом смысле не
выходят за пределы обыденности), - и кончается лишь там, где начинается
отчаяние, где разум показывает со всей очевидностью, что человек стоит пред
невозможным, что все кончено - и навсегда, что всякая дальнейшая борьба
бессмысленна, т.е. там и тогда, когда человек испытывает свое полное
бессилие. Киргегарду как никому пришлось до дна испить ту горечь, которую
человеку приносит сознание своего бессилия. Когда он говорит, что какая-то
страшная власть отняла у него его честь и гордость - он имеет в виду свое
бессилие. Бессилие, которое привело к тому, что, когда он прикасался к
любимой женщине, она превращалась в тень. Бессилие, которое привело его к
тому, что все действительное для него превращалось в тень. Как это
случилось? Что это за власть, где искать ее - власть, которая может так
опустошить человеческую душу? В дневнике своем он записывает: "Если бы у
меня была вера, я бы не ушел от Регины"52. Это уже не непрямое высказывание,
вроде тех, которые Киргегард делал от имени героев своих повествований, -
это уже непосредственное свидетельство человека о самом себе. Киргегард
"испытал" отсутствие веры, как бессилие, и бессилие, как отсутствие веры. И
ему открылось в этом страшном опыте то, чего большинство людей даже не
подозревает, что отсутствие веры есть выражение бессилия человека или что
бессилие человека выражает собой отсутствие веры. Это объясняет нам его
слова о том, что противоположное понятие греху есть не добродетель, а вера.
Добродетель - мы уже слышали от него, держится собственными силами человека,
рыцарь покорности сам добывает все, что ему нужно, - и, добывши, находит
душевный мир и успокоение. Но освобождается ли человек таким способом от
греха? Все, что не от веры, вспоминает он загадочные слова апостола, - есть
грех. Стало быть, мир и спокойствие душевное рыцаря покорности - есть грех?
Стало быть, Сократ, принявший на удивление и его учеников, и всех
последующих поколений людей спокойно чашу с ядом из рук тюремщика, был
грешником? Киргегард прямо нигде этого не говорит, он выделяет Сократа в
особую категорию даже тогда, когда речь идет о прославленнейших мудрецах
мира. Но это дела не меняет. "Лучший из людей" - удовольствовался положением
рыцаря покорности, принял свое бессилие пред Необходимостью как неизбежное,
а потому и должное, и за несколько часов до смерти поддерживал
назидательными речами своими "мир и спокойствие" в душах учеников своих.
Можно ли "идти дальше" Сократа? Через много сотен лет после него Эпиктет,
верный духу своего несравненного учителя, писал, что начало философии есть
сознание бессилия пред Необходимостью. Для него это сознание является и
концом философии или, точнее, философская мысль всецело определяется
сознанием человека его абсолютного бессилия пред Необходимостью.
Тут для Киргегарда и обнажился смысл библейского повествования о
грехопадении.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85
сочинениях, так же как он бесконечное множество раз повторяет, что, чтобы
обрести веру, нужно отказаться от разума. В последних своих писаниях он даже
это так формулирует: "Вера против разума - она живет по ту сторону
смерти"47. Но что такое вера, о которой говорится в Св. Писании? Ответ
Киргегарда: "Вера значит именно это: потерять разум, чтоб обрести Бога"48.
Если раньше, в связи с Авраамом и его жертвой, Киргегард писал: "Какой
невероятный парадокс - вера! Парадокс может превратить убийство в святое,
угодное Богу, дело. Парадокс возвращает Аврааму его Исаака. Парадокс,
которым мышление не может овладеть, ибо вера именно там начинается, где
мышление кончается". Почему нужно отказаться от разума? Почему вера там
начинается, где кончается разумное мышление? Киргегард не обходит этого
вопроса и не скрывает от себя ни трудностей, ни опасностей, связанных с
такой постановкой вопроса. Еще в "Философских крохах" он писал: "Верить
вопреки разуму - есть мученичество. От этого мученичества спекулянт
свободен"49. И точно: отказаться от разумного мышления, лишиться опоры и
покровительства этического - не есть ли это предел человеческих ужасов? Но
Киргегард предупредил нас: экзистенциальная философия начинается с отчаяния.
И вопросы, которые он нам ставит, диктуются ему отчаянием. Вот как он сам об
этом рассказывает: "Вообразите себе человека, который со всей силой
испуганной фантазии представил себе что-либо неслыханно страшное, такое
страшное, что его перенести безусловно невозможно. И вдруг это страшное на
самом деле встречается на его пути. По человеческому разумению, гибель его
неизбежна. С отчаянием в душе он борется о разрешении отчаяться, чтобы найти
(если так можно выразиться) спокойствие в отчаянии. Так что, говоря
по-человечески, спасение есть для него вещь совершенно невозможная. Но для
Бога все возможно. В этом и состоит вера: безумная борьба о возможности. Ибо
только возможность открывает путь к спасению. Если человек падает в обморок,
бегут за водой, бегут за лекарствами. Когда человек впадает в отчаяние, мы
кричим: возможности, возможности, одна только возможность спасет. Приходит
возможность, отчаявшийся оживает, начинает дышать. Без возможности, как без
воздуха, человек задыхается. Иной раз изобретательная фантазия как будто и
сама создает возможность. Но в последнем счете остается одно: для Бога все
возможно. И тогда только открыта дорога вере"50. На эту тему - Киргегард
неисчерпаем. Он на все лады повторяет: для Бога все возможно. Не колеблясь
он заявляет: "Бог значит, что все возможно; или: все возможно значит - Бог.
Только тот, чье существо так глубоко потрясено, что он становится духом и
понимает, что все возможно, только тот подходит к Богу"51. И тут же он
прибавляет: "Отсутствие возможности обозначает, что либо все стало
необходимым, либо что все стало обыденным. Обыденность, тривиальность, не
знает, что такое возможность. Обыденность допускает только вероятность, в
которой сохранились лишь крохи возможности, но что все это (т.е. невероятное
и невозможное) возможно, ей и на ум не приходит и она не помышляет о Боге.
Обыденный человек (будет ли он кабатчиком или министром) лишен фантазии и
живет в сфере ограниченного, банального опыта: как вообще бывает, что вообще
возможно, что всегда было... Обыденность воображает, что она изловила
возможность в силок вероятности или засадила ее в сумасшедший дом,
показывает ее в клетке вероятности и мнит, что обладает Бог знает какой
силой". У Киргегарда нет общего языка с обыденностью, - надо полагать, что,
в свой черед, у обыденности нет общего языка с Киргегардом. Причем под
обыденностью и философией обыденности отнюдь не следует разуметь пивовара и
философию пивовара (хотя то обстоятельство, что Киргегард сам часто
отожествляет обыденность с тривиальностью и соблазняет к такому упрощению):
обыденность везде, где человек еще полагается на свои силы, на свой разум
(Аристотель или Кант - при несомненной гениальности их - в этом смысле не
выходят за пределы обыденности), - и кончается лишь там, где начинается
отчаяние, где разум показывает со всей очевидностью, что человек стоит пред
невозможным, что все кончено - и навсегда, что всякая дальнейшая борьба
бессмысленна, т.е. там и тогда, когда человек испытывает свое полное
бессилие. Киргегарду как никому пришлось до дна испить ту горечь, которую
человеку приносит сознание своего бессилия. Когда он говорит, что какая-то
страшная власть отняла у него его честь и гордость - он имеет в виду свое
бессилие. Бессилие, которое привело к тому, что, когда он прикасался к
любимой женщине, она превращалась в тень. Бессилие, которое привело его к
тому, что все действительное для него превращалось в тень. Как это
случилось? Что это за власть, где искать ее - власть, которая может так
опустошить человеческую душу? В дневнике своем он записывает: "Если бы у
меня была вера, я бы не ушел от Регины"52. Это уже не непрямое высказывание,
вроде тех, которые Киргегард делал от имени героев своих повествований, -
это уже непосредственное свидетельство человека о самом себе. Киргегард
"испытал" отсутствие веры, как бессилие, и бессилие, как отсутствие веры. И
ему открылось в этом страшном опыте то, чего большинство людей даже не
подозревает, что отсутствие веры есть выражение бессилия человека или что
бессилие человека выражает собой отсутствие веры. Это объясняет нам его
слова о том, что противоположное понятие греху есть не добродетель, а вера.
Добродетель - мы уже слышали от него, держится собственными силами человека,
рыцарь покорности сам добывает все, что ему нужно, - и, добывши, находит
душевный мир и успокоение. Но освобождается ли человек таким способом от
греха? Все, что не от веры, вспоминает он загадочные слова апостола, - есть
грех. Стало быть, мир и спокойствие душевное рыцаря покорности - есть грех?
Стало быть, Сократ, принявший на удивление и его учеников, и всех
последующих поколений людей спокойно чашу с ядом из рук тюремщика, был
грешником? Киргегард прямо нигде этого не говорит, он выделяет Сократа в
особую категорию даже тогда, когда речь идет о прославленнейших мудрецах
мира. Но это дела не меняет. "Лучший из людей" - удовольствовался положением
рыцаря покорности, принял свое бессилие пред Необходимостью как неизбежное,
а потому и должное, и за несколько часов до смерти поддерживал
назидательными речами своими "мир и спокойствие" в душах учеников своих.
Можно ли "идти дальше" Сократа? Через много сотен лет после него Эпиктет,
верный духу своего несравненного учителя, писал, что начало философии есть
сознание бессилия пред Необходимостью. Для него это сознание является и
концом философии или, точнее, философская мысль всецело определяется
сознанием человека его абсолютного бессилия пред Необходимостью.
Тут для Киргегарда и обнажился смысл библейского повествования о
грехопадении.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85