Берешь ли ты в толк, что ошибки в различного рода
деятельности проистекают именно от такого заблуждения - когда невежда
воображает, что он знаток?
Алкивиад. Скажи, что означают эти твои слова?
Сократ. Разве мы не тогда беремся за какое-то дело, когда полагаем, что нам
известно то, что мы делаем?
Если же кто полагает, что дело ему неизвестно, он поручает его другим?
[...] Значит такого рода незнающие люди живут, не совершая ошибок, ибо они
поручают свое дело другим? [...] А кто же ошибается? Ведь не знатоки же? Ну
а если это и не знатоки, и не те из невежд, что осознают свое невежество,
то ведь не остается никого, кроме невежд, воображающих себя знатоками?
[...] А ведь подобное непонимание - причина всех бед и невежество,
достойное порицания? [...] И чем важнее вопрос, тем это невежество
злокозненнее и позорнее? [...] Что ж, можешь ли ты назвать что-либо более
важное, чем справедливое, прекрасное, благое и полезное?
Алкивиад. Разумеется, нет.
Сократ. А ты ведь утверждаешь, что колеблешься именно в этом? [...] Увы,
мой Алкивиад, в каком же ты пребываешь тягостном состоянии! Я боюсь даже
дать ему имя; однако, поскольку мы здесь одни, пусть оно будет названо:
итак, ты сожительствуешь с невежеством, причем с самым крайним... Вот ты и
бросаешься очертя голову в политику раньше, чем успел этому обучиться. Но
ты в этом не одинок: то же самое происходит со многими, берущимися за дело
нашего государства, и можно назвать лишь несколько исключений, к которым,
возможно, относится и твой опекун Перикл.
Сократ. Это те, Критон, кого Продик называет пограничными между философом и
политиком: они воображают себя мудрейшими из всех и вдобавок весьма
значительными в глазах большинства, причем никто не мешает им пользоваться
у всех доброй славой, кроме тех, кто занимается философией. Поэтому они
думают, что если ославят философов как людей никчемных, то уж бесспорно
завоюют у всех награду за победу в мудрости. Ведь они считают себя поистине
великими мудрецами, но, когда терпят поражение в частных беседах, сваливают
вину за это на последователей Евтидема. Естественно, что они считают себя
мудрецами, ибо в меру заимствуют у философии, в меру - у политики, и делают
это на вполне достаточном основании: следует-де насколько положено
приобщаться к тому и другому; при этом, оставаясь вне опасностей и споров,
они пользуются плодами мудрости. [...] ...Люди, и все прочие вещи,
расположенные на грани неких двух [начал] и причастные к ним обоим, когда
находятся посередине между благом и злом, оказываются хуже блага и лучше
зла...
Сократ. Ведь это прекрасное свидетельство знания своего дела - каким бы это
дело ни было - если человек в состоянии передать свои знания другому.
Алкивиад. Я с этим согласен.
Сократ. Ну а можешь ли ты сказать, что Перикл сделал кого-нибудь мудрым,
например , своих сыновей?
Алкивиад. Да нет же, мой Сократ: ведь оба его сына оказались глупцами.
Сократ. На самом деле ты должен будешь брать пример... с людей...
хватающихся за государственные дела, хотя, как сказали бы женщины, их души
можно понять по рабской прическе, настолько они невоспитанны и еще не
отрешились от своей прирожденной грубости; варвары в душе, они явились
сюда, чтобы угождать городу, а не управлять им. Итак, если ты хочешь
вступить в подобное состязание, тебе надо брать пример именно с них, забыв
о самом себе, об изучении всего того, что можно изучить, об упражнении во
всем том, в чем надо упражняться, о любой подготовке, и вот таким образом
взяться за государственное кормило.
Послушай же, милый, меня и того, что нечертано в Дельфах: познай самого
себя и пойми, что противники твои... не такие, какими ты их себе мыслишь.
Мы ничего не можем им противопоставить, кроме искусства и прилежания.
Но, Алкивиад, легко ли это или нет, с нами происходит следующее: познав
самих себя, мы одновременно познаем заботу, в которой нуждаемся, а без
такого познания мы никогда этого не поймем.
Алкивиад. Мне кажется, ты прав.
Сократ. Но попытайся объяснить мне, каким именно образом следует нам о себе
заботиться?
Сократ. Быть может, мы уже сделали к этому первый шаг: мы пришли к
надлежащему согласию относительно того, что мы с тобой представляем. Ведь
было опасение, как бы, обманываясь на этот счет, мы нечаянно не стали
заботиться о чем-то другом, а не о себе. [...] А затем мы поняли, что надо
заботиться о душе и именно на нее обращать внимание. [...] Ну а заботу о
наших телах и имуществе следует предоставить другим.
Алкивиад. Само собой рапзумеется.
Сократ. Каким же образом мы всс это яснее познаем? Ведь познав это, мы,
очевидно, познаем себя самих. Но во имя богов, постигли ли мы значение
прекрасной дельфийской надписи, о которой мы вспоминали недавно?
...Предположим, что изречение это советовало бы нашему глазу, как человеку:
"Увидь самого себя!" Как восприняли бы мы подобный совет? Не так ли, что
глаз должен смотреть на то, что позволит ему увидеть самого себя? [...]
Следовательно, если глаз желает увидеть себя, он должен смотреть в другой
глаз, а именно в ту его часть, в которой заключено все достоинство глаза;
достоинство это - зрение. [...] Значит, мой милый Алкивиад, и душа, если
она хочет познать самое себя, должна заглянуть в душу, особенно же в ту ее
часть, в которой заключено достоинство души - мудрость, или же в любой
другой предмет, коему душа подобна. [...] Можем ли мы назвать более
божественную часть души, чем ту, к которой относится познание и разумение?
[...] Значит эта ее часть подобна божеству, и тот, кто всматривается в нее
и познает все божественное - бога и разум, таким образом лучше всего
познает самого себя. [...] И подобно тому как зеркала бывают более чистыми
и сверкающими, чем зеркало глаз, так и божество являет себя более
блистательным и чистым, чем лучшая часть нашей души. [...] Следовательно,
вглядываясь в божество, мы пользуемся этим прекраснейшим зеркалом и
определяем человеческие качества в соответствии с добродетелью души: именно
таким образом мы видим и познаем себя.
Платон - Алквиад 2
Платон
Алквиад II
Сократ. Так не кажется ли тебе {Алкивиад}, что требуется очень сильный дар
провидения, чтобы как-нибудь невзначай, полагая обрести благо, не вымолить
себе величайшего зла, когда боги расположены дать молящему именно то, о чем
он просил?
Сократ. Итак, ты видишь, что небезопасно наобум принимать все, что тебе
предлагают, или же самому об этом просить, в случае, если из этого может
проистекать вред либо вообще можно лишиться по этой причине жизни. Мы могли
бы назвать многих стремившихся к тиранической власти и усердно ее для себя
добивавшихся как некоего блага, которых заговорщики, замышлявшие против
тирании, лишили жизни. Такие случаи и многие другие, подобные им, вполне
очевидны, но редко бывает, когда люди либо отрекаются от того, что им дано,
либо, желая получить что-либо с помощью молитвы, в конце концов от этой
молитвы отказываются. Большинство людей не отказалось бы ни от тиранической
власти, ни от должности стратега, ни от многих других даров, которые
приносят гораздо больше вреда, чем пользы; более того, они молили бы о них
богов, если бы ими не располагали.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256
деятельности проистекают именно от такого заблуждения - когда невежда
воображает, что он знаток?
Алкивиад. Скажи, что означают эти твои слова?
Сократ. Разве мы не тогда беремся за какое-то дело, когда полагаем, что нам
известно то, что мы делаем?
Если же кто полагает, что дело ему неизвестно, он поручает его другим?
[...] Значит такого рода незнающие люди живут, не совершая ошибок, ибо они
поручают свое дело другим? [...] А кто же ошибается? Ведь не знатоки же? Ну
а если это и не знатоки, и не те из невежд, что осознают свое невежество,
то ведь не остается никого, кроме невежд, воображающих себя знатоками?
[...] А ведь подобное непонимание - причина всех бед и невежество,
достойное порицания? [...] И чем важнее вопрос, тем это невежество
злокозненнее и позорнее? [...] Что ж, можешь ли ты назвать что-либо более
важное, чем справедливое, прекрасное, благое и полезное?
Алкивиад. Разумеется, нет.
Сократ. А ты ведь утверждаешь, что колеблешься именно в этом? [...] Увы,
мой Алкивиад, в каком же ты пребываешь тягостном состоянии! Я боюсь даже
дать ему имя; однако, поскольку мы здесь одни, пусть оно будет названо:
итак, ты сожительствуешь с невежеством, причем с самым крайним... Вот ты и
бросаешься очертя голову в политику раньше, чем успел этому обучиться. Но
ты в этом не одинок: то же самое происходит со многими, берущимися за дело
нашего государства, и можно назвать лишь несколько исключений, к которым,
возможно, относится и твой опекун Перикл.
Сократ. Это те, Критон, кого Продик называет пограничными между философом и
политиком: они воображают себя мудрейшими из всех и вдобавок весьма
значительными в глазах большинства, причем никто не мешает им пользоваться
у всех доброй славой, кроме тех, кто занимается философией. Поэтому они
думают, что если ославят философов как людей никчемных, то уж бесспорно
завоюют у всех награду за победу в мудрости. Ведь они считают себя поистине
великими мудрецами, но, когда терпят поражение в частных беседах, сваливают
вину за это на последователей Евтидема. Естественно, что они считают себя
мудрецами, ибо в меру заимствуют у философии, в меру - у политики, и делают
это на вполне достаточном основании: следует-де насколько положено
приобщаться к тому и другому; при этом, оставаясь вне опасностей и споров,
они пользуются плодами мудрости. [...] ...Люди, и все прочие вещи,
расположенные на грани неких двух [начал] и причастные к ним обоим, когда
находятся посередине между благом и злом, оказываются хуже блага и лучше
зла...
Сократ. Ведь это прекрасное свидетельство знания своего дела - каким бы это
дело ни было - если человек в состоянии передать свои знания другому.
Алкивиад. Я с этим согласен.
Сократ. Ну а можешь ли ты сказать, что Перикл сделал кого-нибудь мудрым,
например , своих сыновей?
Алкивиад. Да нет же, мой Сократ: ведь оба его сына оказались глупцами.
Сократ. На самом деле ты должен будешь брать пример... с людей...
хватающихся за государственные дела, хотя, как сказали бы женщины, их души
можно понять по рабской прическе, настолько они невоспитанны и еще не
отрешились от своей прирожденной грубости; варвары в душе, они явились
сюда, чтобы угождать городу, а не управлять им. Итак, если ты хочешь
вступить в подобное состязание, тебе надо брать пример именно с них, забыв
о самом себе, об изучении всего того, что можно изучить, об упражнении во
всем том, в чем надо упражняться, о любой подготовке, и вот таким образом
взяться за государственное кормило.
Послушай же, милый, меня и того, что нечертано в Дельфах: познай самого
себя и пойми, что противники твои... не такие, какими ты их себе мыслишь.
Мы ничего не можем им противопоставить, кроме искусства и прилежания.
Но, Алкивиад, легко ли это или нет, с нами происходит следующее: познав
самих себя, мы одновременно познаем заботу, в которой нуждаемся, а без
такого познания мы никогда этого не поймем.
Алкивиад. Мне кажется, ты прав.
Сократ. Но попытайся объяснить мне, каким именно образом следует нам о себе
заботиться?
Сократ. Быть может, мы уже сделали к этому первый шаг: мы пришли к
надлежащему согласию относительно того, что мы с тобой представляем. Ведь
было опасение, как бы, обманываясь на этот счет, мы нечаянно не стали
заботиться о чем-то другом, а не о себе. [...] А затем мы поняли, что надо
заботиться о душе и именно на нее обращать внимание. [...] Ну а заботу о
наших телах и имуществе следует предоставить другим.
Алкивиад. Само собой рапзумеется.
Сократ. Каким же образом мы всс это яснее познаем? Ведь познав это, мы,
очевидно, познаем себя самих. Но во имя богов, постигли ли мы значение
прекрасной дельфийской надписи, о которой мы вспоминали недавно?
...Предположим, что изречение это советовало бы нашему глазу, как человеку:
"Увидь самого себя!" Как восприняли бы мы подобный совет? Не так ли, что
глаз должен смотреть на то, что позволит ему увидеть самого себя? [...]
Следовательно, если глаз желает увидеть себя, он должен смотреть в другой
глаз, а именно в ту его часть, в которой заключено все достоинство глаза;
достоинство это - зрение. [...] Значит, мой милый Алкивиад, и душа, если
она хочет познать самое себя, должна заглянуть в душу, особенно же в ту ее
часть, в которой заключено достоинство души - мудрость, или же в любой
другой предмет, коему душа подобна. [...] Можем ли мы назвать более
божественную часть души, чем ту, к которой относится познание и разумение?
[...] Значит эта ее часть подобна божеству, и тот, кто всматривается в нее
и познает все божественное - бога и разум, таким образом лучше всего
познает самого себя. [...] И подобно тому как зеркала бывают более чистыми
и сверкающими, чем зеркало глаз, так и божество являет себя более
блистательным и чистым, чем лучшая часть нашей души. [...] Следовательно,
вглядываясь в божество, мы пользуемся этим прекраснейшим зеркалом и
определяем человеческие качества в соответствии с добродетелью души: именно
таким образом мы видим и познаем себя.
Платон - Алквиад 2
Платон
Алквиад II
Сократ. Так не кажется ли тебе {Алкивиад}, что требуется очень сильный дар
провидения, чтобы как-нибудь невзначай, полагая обрести благо, не вымолить
себе величайшего зла, когда боги расположены дать молящему именно то, о чем
он просил?
Сократ. Итак, ты видишь, что небезопасно наобум принимать все, что тебе
предлагают, или же самому об этом просить, в случае, если из этого может
проистекать вред либо вообще можно лишиться по этой причине жизни. Мы могли
бы назвать многих стремившихся к тиранической власти и усердно ее для себя
добивавшихся как некоего блага, которых заговорщики, замышлявшие против
тирании, лишили жизни. Такие случаи и многие другие, подобные им, вполне
очевидны, но редко бывает, когда люди либо отрекаются от того, что им дано,
либо, желая получить что-либо с помощью молитвы, в конце концов от этой
молитвы отказываются. Большинство людей не отказалось бы ни от тиранической
власти, ни от должности стратега, ни от многих других даров, которые
приносят гораздо больше вреда, чем пользы; более того, они молили бы о них
богов, если бы ими не располагали.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256