Второе свойство объясняет возмож-
ные недоуменные вопросы между науч-
ной психотерапией и церковной практи-
кой, вызываемые оценкой <мира и того,
что в нем>, неадекватной догматически
исповедуемому Халкидонскому символу
о восприятии человеческой природы Бо-
гом; следствием оценок такого порядка
является ошибочное благочестие, возводи-
мое на требованиях ложно понятого аске-
тизма.
Парадоксально, но врачи в силу про-
фессиональных знаний, ставших важной
составляющей в их мировоззрении, об-
ладают иммунитетом против этих заб-
луждений, и по преодолению в себе без-
верия, маловерия и самомнения врач во-
лею Божией становится врачом православ-
ным. Особый статус врача обусловлен са-
мой природой врачевания: медицина с
древности относилась к практическому
искусству и не входила в состав филосо-
фии или богословия; в Евангелии и в свя-
тоотеческом предании образ врача и его
искусство часто используются как поло-
жительная метафора. Святые врачи и це-
лители христианского Востока не были
священниками (святой великомученик
Пантелеймон, святые бессребреники Кос-
ма и Дамиан). Целительство определялось
как благодатный дар. Уместно привести
известную аналогию, согласно которой
психотерапевт (православный и христиа-
нин вообще) соотносится со священником,
как Иоанн Предтеча с Христом. Врач и
священник не подменяют друг друга, но
они соработники Господа. Ответствен-
ность врача беспрецедентна: на нем лежит
юридическая ответственность в государ-
стве, вне зависимости от вероисповедной
принадлежности, он не избавлен от Суда
Божия, и его деятельная позиция опреде-
ляется высоконравственной внеконфессио-
нальной врачебной этикой.
Отличительными свойствами П. п. яв-
ляются христианское милосердие, вра-
чебное человеколюбие и христолюбие в
сочетании с человеческим умением поль-
зоваться медицинскими и психотерапевти-
ческими знаниями.
Апология христианства не умаляет зна-
чения секуляризованной науки; в частности,
достижения отечественной школы психоте-
рапии, ее психогенетического направления
обретают новое прочтение: опытное челове-
кознание и богопознание в аскетике расши-
ряют возможности психотерапии для со-
временного человека. Аскетизм в правосла-
вии является неотъемлемой частью духов-
ПРАВОСЛАВНАЯ ПСИУптрПАГти
ной жизни, так же как и стяжание благода-
ти Святого Духа. Психотерапия достигает
результата, если способствует встрече дея-
нии Божиих, направленных на спасение че-
ловека, жаждущего своего спасения.
Значение благодати в исцелении чело-
века, в помощи ему в духовной брани неиз-
меримо: духовная диагностика и видение
Б страждущем действия или отсутствия
благодати резонируют с духовным состоя-
нием самого психотерапевта. Современ-
ный подвижник благочестия архимандрит
Софроний (1994) учит через свой опыт:
<Благодать, даруемая в начале ради при-
влечения и обучения, иногда бывает не
меньшей, чем у совершенных; однако это
вовсе не значит, что она усвоена получив-
шим сие страшное благословение. Усвое-
ние Божиих дарований требует длитель-
ного испытания и усиленного подвига. В
полноте перерождение падшего человека в
"нового" (Еф. 4, 22-24) совершается в
три периода: первый, начальный - при-
зыв и вдохновение на предстоящий под-
виг; второй - оставление <ощутимой>
благодатью и переживание богооставлен-
ности, смысл которой в том, чтобы предо-
ставить подвижнику возможность явить
верНОСТЬ Богу В свободном разуме; третий,
заключительный, - вторичное стяжание
ощутимой благодати и хранение ее, связан-
ное уже с умным познанием Бога>.
<В духовной жизни именно важно оза-
рение Божественною силою, благо датию
Святого Духа не только ума, но и всех спо-
собностей человека, всего его сложного пси-
хофизического существа. Совершается
процесс всецелого обновления человека.
Всем своим бытием человек участвует в
этом и всем существом погружается в лучи
Божественного света... Тело, как и ум, и
воля, и чувство, содействуют друг другу в
процессе этого обожения... Аскетика вос-
точных отцов проходит через своеобраз-
ный путь принуждения и покорения есте-
ственных сил человека. Внутреннее трез-
вение - путь воспитания не только ума, но
и всех естественных способностей, путь
воспитания и тела. И именно не убиение,
не уничтожение тела, а его воспитание, ис-
пользование для служения делу молитвы
и трезвения>, - кратко резюмирует архи.
мандрит Киприан (Керн).
Аскетическая традиция, следователь-
но, зовет к воспитанию и преображению
человека во всей его цельности духа,
души и тела. Оно проходит в условиях
аскетического подвига. Весь опыт аске-
тики усваивается как необходимое усло-
вие этого делания. Подвиг - прежде все-
го: 1) исправительное средство для души,
2) воспитательное и предупреждающее
средство против будущих искушений и
опасностей.
Страждущий на приеме у психотера-
певта по состоянию подвижник; собст-
венно о подвиге можно говорить как о
терапевтике и гигиене души.
Страждущий пациент воспринима-
ется П. п. и как подвижник, и как греш-
ник - человек плененный страстями.
Для диагностики духовной, для интерпре-
тации данных клинического и психоло-
гического анализа необходимо знать о
страстях в свете христианского аскетиз-
ма. Страсти - категория, отсутствующая
в психологической, да и в философской
науке. Суть заключается в том, что если
не осуществляется реализация человека
как образа и подобия Божия и даже бла-
гая жизнь в мире, то единственно конкрет-
ной причиной являются именно страсти
сообщающие ложные, превратные направ
ления всей жизнедеятельности и лишаю
щие человека природной по сотворены
способности. Без чистоты от страсте
душа не врачуется от греховных недуто
Страсти служат преградой добродетеля
души. Страсть всегда указывает на нега
моничное и несвободное состояние сил
ловека, от чего страдают и его объекта
ное достоинство, и субъективное 6;
госостояние. Единичный интерес, чреэм<
но расширяясь в ущерб другим, подчи]
ет своему влиянию волю человека, вот :
чему страсть и является по преимущес
болезнью воли, хотя и другие силы и с
собности человека извращаются и по
чают ложное, превратное направле
вследствие влияния страсти на всю т
хофизическую жизнь. Приходя в стр
ное состояние, душа оказывается
ПРАВОСЛАВНАЯ ПСИХОТЕРАПИЯ
своего естества, поскольку приводится в
движение чем-то чуждым, внешним, а не
своим собственным.
Все громадное многообразие страстей
соответствует разнообразию и духов зло-
бы, которые аскеты сводят в основном к
восьми главным и разделяют на телесные
и душевные. Первые имеют место в теле-
сных потребностях, но рассматриваются
как психофизиологические состояния.
Основным в схеме главных страстей яв-
ляется генетическая связь, которая суще-
ствует между ними. Имеется внутренняя
диалектика греховных страстей: одна
страсть порождает другую.
Страсть также можно определить как
сильное и длительное желание, а жела-
ние, в свою очередь, как осознанную по-
требность, выяснившуюся и определив-
шуюся благодаря прежним опытам ее
удовлетворения.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377