удовлетворения желаний, т. е. в боль
степени <актуализироваться>, чем ада
роваться к властным и жестким требов,
ям общества. Цели конкретного участи
идентифицируются в самом начале гру]
вого процесса. Г. в. организованы по щ
ципу <здесь и теперь>, который предпол
ет осуществление участниками сиюми]
ного выбора и их ответственность за пос.
ствия своего выбора.
Членов группы обычно просят соб
дать несколько универсальных базо
правил: организовывать открытое и ч
ное общение, уделять особое внимание
лесным ощущениям, больше обращать 1
мания на чувства, а не на мысли и не а]
лировать, насколько это возможно, к с:
му прошлому опыту и рассудочным с
саниям. В жизни группы наблюдак
определенные феномены, имеющие тец
цию проявляться в такой последоват<
ности: участники осматриваются; неж<
ние раскрыться или высказаться; от
ние прошлых чувств; выражение негач
ных эмоций; выражение и исследова
личностно значимого материала; выра
ГУМАНИСТИЧЕСКИЙ ПСИХОАНАЛИЗ
ние спонтанных чувств между участника-
ми группы; развитие в группе психотера-
певтической способности; принятие себя и
начало изменений; разрушение <фасадов>;
налаживание обратной связи между участ-
никами; конфронтация взаимопомощь вне
групповых сессий, основная встреча или
истинное общение (<Ьазю епсоип1ег>); вы-
ражение положительных чувств и близос-
ти; поведенческие изменения в группе.
Ведущий (посредник, фасилитатор) вы-
ступает не в традиционной роли учителя-
наставника, пытающегося передать знания
посредством чтения лекций или проведе-
ния семинара, а в качестве модели саморас-
крывающейся личности, способной к конф-
ронтации. В этом отличие от традиционной
психотерапии, где руководитель остается, по
сути, анонимным, как бы <белым экраном>.
Здесь же ведущий группы пытается помочь
членам группы <сотворить> значимый эмо-
циональный опыт, используя целый комп-
лекс различных приемов и упражнений,
стремясь, однако, к спонтанности.
Большинство приемов и упражнений,
демонстрируемых ведущим, способствует
эмоциональной оценке участниками соб-
ственной жизни или даже эмоциональному
катарсису, за которым следует интеграция
и понимание уже на более высоком уровне.
Выбор конкретного упражнения зависит и
от уровня работоспособности группы, и от
стадии группового процесса.
Для установления доверительных меж-
личностных контактов, уменьшения напря-
женности используются упражнения в па-
рах или мини-группах. Это может быть
зрительный контакт без слов, исследование
рук или лица партнера. Используются уп-
ражнения, когда участник должен про-
рваться в круг, после чего следует <доверя-
ющее падение> (падение на подставленные
руки). Хотя в начале групповой работы
приемы невербальной коммуникации не-
редко вызывают у участников страх, они
тем не менее помогают <растопить лед> в
отношениях между людьми, перешагнуть
через обычные социальные условности.
Для создания атмосферы сочувствия и под-
держки используются упражнения с при-
косновением. Однако преждевременный
физический контакт может, наоборот, ока-
заться препятствием для настоящей психо-
логической близости.
Конфликты могут прорабатываться как
вербально, так и физически, с использова-
нием борьбы и других подобных состяза-
ний. В этом случае заранее оговариваются
правила безопасности. Когда участники
сопротивляются групповому процессу, ве-
дущий может стимулировать фантазии, на-
пример, на тему <Как отреагируют члены
группы, если узнают о вас нечто глубоко
личное>.
По многим параметрам Г. в. могут рас-
сматриваться как прогрессивное явление в
психотерапии, раздвинувшее ее рамки и
включившее в нее людей, стремящихся рас-
ширить сферу осознания самих себя и
улучшить свои межличностные контакты.
Вследствие специфики контингента участ-
ников психотерапевтический эффект не
является основной целью, хотя он обычно
значительный. Достаточно широко при-
знается вклад данного опыта в область пси-
хогигиены, в решении проблем профилак-
тики психических расстройств, в подготов-
ку различных категорий медицинских ра-
ботников.
Исследования, посвященные эффектив-
ности Г. в., показывают, что опыт участия в
них усиливает чувствительность к разным
оттенкам межличностных отношений, повы-
шает самооценку, увеличивает самоприня-
тие. Уменьшается отчужденность, возника-
ют положительные изменения в представ-
лении участника о самом себе.
ГУМАНИСТИЧЕСКИЙ ПСИХОАНА-
ЛИЗ. Исследуя природу и общественную
сущность человека, характер <болезни>
современного капиталистического обще-
ства, идеал <здорового> общества и подлин-
ной человеческой жизни, сочетая различные
учения о человеке, главным образом психо-
анализ, экзистенциализм и философскую
антропологию, Фромм (Рготт Е.) стре-
мился создать <диалектически- и гуманис-
тически-ориентированный психоанализ>,
синтезирующий марксистские и психоана-
литические теории личности, общества и
культуры. В основе Г. п. лежит идея об об-
ГУМАНИСТИЧЕСКИЙ ПСИХОАНАЛИЗ
щественной обусловленности психики, о
понимании человека в контексте соци-
альных условий его существования. Цель
данного вида психоанализа - познание
человеком своей внутренней природы, спо-
собствование раскрытию потребностей,
смысла жизни и ценностных аспектов че-
ловеческого бытия.
В концепции сущности человека Фром-
ма центральной проблемой является внут-
ренне присущее человеческому существова-
нию противоречие между бытием индиви-
дуума в природе, бытием <брошенного в
мир не по своей воле> и тем, что он выходит
за пределы природы благодаря <способно-
сти осознания себя, других, прошлого и на-
стоящего>. Исторический процесс разви-
тия цивилизации ведет к формированию
двух основных тенденций человека -
стремление к свободе и отчуждению. По
мнению Фромма, свобода человека объеди-
няет негативную <свободу от> и позитив-
ную <свободу для>. Развитие человечества
идет по пути увеличения <свободы от>, что
ведет к отчуждению, которое становится все-
объемлющим фактором человеческого су-
ществования, в результате он <утрачивает
свою са? юсть>, обретает свободу, но лишает-
ся социальной защищенности. Так возни-
кает механизм <бегства от свободы>. Автор
концепции выделил три бессознательных
психологических механизма, регулирую-
щих отношения человека и общества:
1 ) мазохистические и садистические тен-
денции, доминирование которых ведет к
формированию авторитарного характера,
проявляющегося в позиции: жизнь опреде-
ляется силами, находящимися вне челове-
ка; 2) деструктивизм - стремление чело-
века разрушить мир, чтобы он не разрушил
его самого; 3) автоматический конфор-
мизм, который заключается в идентифика-
ции потребностей, норм индивидуума с со-
циально одобряемыми ценностями. В ре-
зультате противоречия между Я и миром
исчезают, а вместе с тем и сознательный
страх одиночества и бессилия. Однако
цена, которую платит человек, велика - это
потеря самого себя.
Оторванному от природы и лишенно-
му естественных связей человеку угрожает
одиночество, поэтому он стремится вое
новить единство с миром.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377